《宗鏡錄》六十八

卷第六十六

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫既無我。亦無于人。乃至衆生壽者。十六知見等。如大涅槃經雲。佛言。如說名色系縛衆生。名色若滅。則無衆生。離名色已。無別衆生。離衆生已。無別名色。亦名名色系縛衆生。亦名衆生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。愛不自受。雲何如來說言。名色系縛名色。何以故。言名色者。即是衆生。言衆生者。即是名色。若言名色系縛衆生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時。更無異法而來合也。名之與色。亦複如是。以是義故。我言名色系縛衆生。若離名色。則得解脫。釋曰。如二手合時更無異法者。二手雖有相合。以但是一身之用。故無異法。雖非異法。若以一手。合義不成。如名色衆生。雖然不異。要因名色系縛衆生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫。亦複如是。維摩經雲。法無有人。前後際斷故。肇法師曰。天生萬物。以人爲貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷。則新新不同。新新不同。則無不變之者。無不變之者。則無人矣。既前際無人。後際無壽者。中際無我無衆生。世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都無實義。衆生不了。妄有所得。沒在其中。不能出離。是以諸佛方便說人法二空。唯識正義。于虛诳名相中而能拔出。如大智度論雲。須菩提白佛言。世尊。若一切法空無根本。如夢如幻等。衆生在何處住。而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。佛答。衆生但住名相虛诳憶想分別中。佛意一切法中。無決定實者。但凡夫虛诳故著。如人暗中見似人物。謂是實人。而生畏怖。又如惡狗臨井。自吠其影。水中無狗。但有其相。而生惡心。投井而死。衆生亦如是。四大和合。故名爲身。因緣生識和合。故動作言語。凡夫人于中起人相生愛生恚。起罪業。墮叁惡道。菩薩行般若波羅蜜時。憐愍衆生。種種因緣教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。衆生顛倒虛妄。故見似有。如化。如幻。如乾闼婆城。無有實事。但诳惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當實有如毫厘許。菩薩坐道場時。不能覺一切法。空無相無所有。得成阿耨多羅叁藐叁菩提。亦不能以此法利益衆生等。又雲。如人遠行。獨宿空亭。夜中有鬼。擔一死屍來著其前。複有一鬼從後而來。嗔罵前鬼。雲。是我屍。何以擔來。前鬼複言。本是我物。我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可問此人。後鬼即問。是誰死人。誰擔將來。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。實語虛語。皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼。前鬼擔來。後鬼大嗔。拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取屍補之。補之便著。臂手足等。舉身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼見食盡。我今此身。盡是他肉。爲有身耶。爲無身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土。見有佛塔。凡見衆僧。不論余事。但問己身。爲有爲無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即爲衆僧廣說上事。衆僧皆雲。此人自知己身無我。易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集。計爲本身。如汝本身。與今無異。時諸比丘。度爲沙門。斷煩惱盡。得阿羅漢。是故有時。于他人身亦計爲我。已無我故。有時于我。謂爲他人。故文殊問經雲。有老人夜臥。手捉兩膝。而便問雲。那得有此兩小兒耶。身若有我。雲何不識。謂爲小兒。故知橫計。皆無定實。又雲。菩薩作是念。諸法空。無我。無衆生。而從因緣故。有四大六識。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能爛。火能消。風能回轉。識能分別。是十法。各有所作。衆生顛倒故。謂是人作我作。如皮骨和合。故有語聲。惑者謂人語。如火燒幹竹林。出大音聲。此中無有作者。又如木人。幻人。化人。雖能動作。無有作者。此十法亦如是。廣百論雲。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別。執爲實我。所以者何。現見世間但緣身等。前後隨緣。分位差別。虛妄計度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我暗。我苦我樂。身等無常。可有是事。常住實我。無此差別。由此比知。一切我見。皆無實我以爲境界。唯緣虛妄身等爲境。隨自妄想覺慧生故。如緣暗繩。顛倒蛇執。寶行王正論偈雲。如人依淨鏡。得見自面影。此影但可見。一向不真實。我見亦如是。依陰得顯現。如實檢非有。猶如鏡面影。顯揚論問曰。若唯有蘊無別我者。誰見誰聞。誰能了別。乃至偈答雲。如光能照用。離光無異體。是故于內外。空無我義成。論曰。現見世間。即于光體有能照用說爲照者。離光體外。無別照者。如是眼等有見等用。說爲見者。乃至了別者。無別見者等。是故內外諸法。等無有我

　　問。若實無我。雲何世間有染有淨

　　答。染淨諸法。從因緣生。不由實我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益。內雖無實我。染淨義應成。論曰。如世外物雖無有我。而有種種災橫順益事業成就。如是內法雖無有我。而有種種染淨義成。是故無過

　　問。既人法俱空。若實無我。誰受生死依正果報。或複厭苦求趣涅槃。縛解去來。升沈等事

　　答。雖無作者。而有作業。以衆緣力。至于後世。相續不斷。但以識爲種。能有厭求記憶等事。大涅槃經雲。師子吼菩薩言。世尊。衆生五陰。空無所有。誰有受教。修集道者。佛言。善男子。一切衆生。皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明。除破闇冥。念等諸法。亦複如是。如衆生食。雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅。雲何增長者。心不斷故。名爲增長。如淨名經偈雲。雖無我無造無受者。善惡之業亦不亡。失善惡之業因。苦樂之果報。非有人我。能作能受。但是識持。因果不亡。如古師雲。衆生爲善惡而受其報者。皆由衆生心識。叁世相續。念念相傳。如今世現行五蘊。猶前世識種爲因。起今世果。今世有作業熏種。而爲來世現行因。展轉相續爲因果故。又善惡之業。皆由心識而起。謂前念造得善惡業。然此一念識雖滅。而後念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業。而亦不亡。以由識持故。識論雲。然有情類。身心相續。煩惱業力。轉回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我。但有諸識。無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者于中妄執爲我。故知厭苦求樂。舍此生彼。則驗知無我。若定有我有體。則不能去來。隨緣起滅。以定有故。不可移易。只爲識心。如幻無定故。乃有從凡入聖之理。厭妄求真之門。則不壞因緣。能含正理

　　大莊嚴論問。有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛。誰得解脫

　　答。雖無有我。猶有縛解。何以故。煩惱覆故。則爲所縛。若斷煩惱。則得解脫。是故雖複無我。猶有縛解

　　問。若無我者。誰至後世

　　答。從于過去煩惱諸業。得現在身。及以諸根。從今現世複造諸業。以是因緣。得未來身。及以諸根。譬如谷子。衆緣和合。故得生芽。然此種子。實不至芽。種子滅故。芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身。亦複如是。雖複無我。業報不失

　　問。若無我者。先所作事。雲何故。憶而不忘失

　　答。以有念覺。與心相應。便能憶念叁世之事。而不忘失

　　又複問。若無我者。過去已滅。現在心生。生滅既異。雲何而得憶念不忘

　　答。一切受生。識爲種子。入母胎。由。愛水潤漬。身樹得生。如胡桃子。隨類而生。此陰造業。能感後陰。然此前陰。不生後陰。以業緣故。便受後陰。至滅雖異。相續不斷。如嬰兒病。與乳母藥。兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢能及于兒。陰亦如是。以有業力。便受後陰。憶念不忘

　　又大智度論雲。問曰。心所趣向。心爲去。爲不去。若去。此則無心。猶如死人。若不去。雲何能緣。如佛言。依意緣法。意識生。意若不去。則無和合

　　答。心不去不住而能知。如般若中說。一切法無來無去相。雲何言心有來去。若有來去。即墮常見。諸法無有定相。知心不住。爲無常相。結使未斷。或生吾我。如是思惟。若心無常。誰知是心。心爲屬誰。誰爲心主。而受苦樂。一切諸物。誰之所有。即分別知。無有別主。但于五陰計有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生貪欲。違逆我者而生嗔恚。愛等諸煩惱。假名爲縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃。更無有法。名爲涅槃。如人被械得脫。而作戲論。是械是腳。何者是解脫。是人可怪。于腳械外。更求解脫。衆生亦如是。離五陰滅。更求解脫。故知有識則系縛。無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空。別求他方空。故思益經雲。愚于陰界入。而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提

　　華嚴會意問雲。若准六根無我。誰造誰受耶

　　答。佛說作善生天。爲惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能爲受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。唯因緣非是我也。如論雲。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也

　　問。既言無我。誰感因緣。若言無我。但是因緣自爲者。草木亦禀因緣。何不生天與受苦耶

　　答。內外雖但禀因緣。因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天。及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者。感寶地金華。墮地獄者。感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能爲。豈謂受報不同。而計有我也。故經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡

　　問。若言造業受報。但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣。而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受報。非是業因緣也

　　答。…

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