《宗鏡錄》七十二

卷第七十

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫祖佛正意。本顯一心。何必教中。更談陰界

　　答。隨妄心而破妄境。謂顯人空。除異執。而說異門。成法解脫。無有定法故。號之爲阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應舍

　　識論問雲。以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也

　　答曰。偈言。說色等諸入。爲可化衆生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業相續。不斷不絕。是故說有化生衆生。又說言。無我無衆生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入。爲令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界

　　問。若實無有色等入者。以何義故。如來經中作如是說

　　答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說。有內外諸入。此依無始心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是說。一本識種子。二虛妄外境界等。依此二法。如來說有眼色等入

　　問。依如是偈說。有何功德利益

　　答。偈曰。觀虛妄無實。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。爲令聲聞解知。因彼六根六塵。生六種識。無有一法是實覺者。乃至無有一法是實見者。爲令可化衆生等。作是觀察。入人無我空。觀于諸法異者。謂菩薩觀實無色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺。如是觀察。得入因緣諸法體空。爲欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法。畢竟空無。非無言處。皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識。更無余識。不能如是分別觀察。入于識空。如是依識。說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實我。又如來方便。漸令衆生得入我空。及法空故。說有內識。而識無有內識可取。若不如是。則不得說我法空。以是義故。虛妄分別。此心于彼心。彼心知此心。辯中邊頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染汙末那。與我癡等恒相應故。變似了者。諸余六識。了別相粗故。此境實非有者。謂似義似相。無行相故。似我似了。非真現故。皆非實有。境無故識無者。謂所取義。有情。我。了別等。四境無故。能取諸識。亦非實有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況說多。何以故。以執多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色。則數爲五陰。若迷色不迷心。則數爲十二處。若心色俱迷者。則數爲十八界。若直見真心神解之性。則非一非多。非法非數。其余能诠之教。皆是善巧之門。將逗機宜。廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海

　　問。于世間法。五蘊身中。作何見解成外道義。雲何通達成佛法義

　　答。外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所爲。皆是識陰。便于蘊上。執有實我。受用自在。名爲神主。于似常似一相續之中。說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知。將爲實有。迷無性之理。執身見之愚

　　問。前破五陰。六入。十八界。七大性。識義俱無。雲何建立唯識

　　答。一爲遣境故立識。何者。若不因識。何以立境。若不顯識。何以遣境。二爲以有妄想心故。能知名義。何者。若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我。染淨由心。叁無性論雲。今爲成就此依他性故。說成立道理。此性不但以言說爲體。何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類。名言得立。無有是處。若不爾。所依品類既無有。所說名言則不得立。若爾。則無二性。無二性故。則無惑品。無惑品故。則有二過。一不由功用。自然解脫。二則生死涅槃。不可顯現。由無此二過。失故。是故應知。決有依他性。有此性故。世谛立。若不立世谛。亦不得真谛。何者。以了俗無性故。即成真谛。若擬無二谛。是惡取邪空。非善通正理。又若無真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹雖殊。不思議一。如法華玄義。廣釋本迹爲六本者。理本。即是實相一究竟道。迹者。除諸法實相。其余種種。皆名爲迹。又理之與事。皆名爲本。說理說事。皆名教迹也。又理事之教皆爲本。禀教修行名爲迹。如人依處。則有行迹。尋迹得處也。又行能證體。體爲本。依體起用。用爲迹。又實得體用名爲本。權施體用名爲迹。又今日所顯者爲本。先來已說者爲迹。約此六義。以明本迹也。一又約理事明本迹者。從無住本。立一切法。無住之理。即是本時實相真谛也。一切法。即是本時森羅俗谛也。由實相真本。垂于俗迹。尋于俗迹。即顯真本。本迹雖殊。不思議一。故經雲。觀一切法空。如實相。但以因緣有。從顛倒生。二理教明本迹者。即是本時所照二谛。俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之。即是二谛之教。教名爲迹。若無二谛之本。則無二種之教。若無教迹。豈顯谛本。本迹雖殊。不思議一也。經偈雲。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。爲五比丘說。叁約教行爲本迹者。最初禀昔佛之教以爲本。則有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行會教而得顯理。本迹雖殊。不思議一也。經偈雲。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用明本迹者。由昔最初修行契理。證于法身爲本。初得法身本故。即體起應身之用。由于應身。得顯法身。本迹雖殊。不思議一也。經雲。吾從成佛已來。甚大久遠。若斯。但以方便教化衆生。作如此說。五約權實明本迹者。實者。最初久遠。實得法應二身。皆名爲本。中間數數唱生唱滅。種種施權法應二身。故名爲迹。非初得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯本。本迹雖殊。不思議一也。經雲。是我方便。諸佛亦然。六約今已論本迹者。前來諸教已說理事。乃至權實者。皆是迹也。今經所說久遠理事。乃至權實者。皆名爲本。非今所明久遠之本。無以垂于已說之迹。非已說迹。豈顯今本。本迹雖殊。不思議一也。經偈雲。諸佛法久後。要當說真實

　　問。世間無有一法不從緣生。具幾因緣。能生萬法

　　答。曾無心外法。能與心爲緣。但是自心生。還與心爲相。義海雲。明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現。即與自心爲緣。由緣現前。心法方起。故名爲緣起法也。經雲。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體。空無所有。今悟緣非緣。起無不妙。但緣起體寂。起恒不起。達體隨緣。不起恒起。如是見者。名實知見。何謂實知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。于真性中而緣起。則不墮斷。名實知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約經論。隨順世谛所立。有四因緣。內外假立。不無行相。一因緣者。論雲。一因緣。謂有爲法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。釋雲。若一切煩惱種。被加行智折伏已。永無生現行用。雖種子是因緣法。以不能生現行故。不得名因緣。又如將心種望色現。亦不名因緣。若心種生心現。色種生色現等。皆是因緣。此雙通新本二類種子故。二。等無間緣。謂八現識。及彼心所。前聚。于後。自類無間。等而開導。令彼定生。釋雲。八現識及心所者。出緣體。唯見自證。此是緣體總名現識。簡色。不相應。種子。無爲。非此緣性。論說。等無間緣。唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者。避義。與彼處義。導者。招引義。即前往避其處。招引後法令生。前聚于後者。簡俱時及後爲前緣義。非開導故。自類者。顯非他識爲緣。無間者。顯雖前無間爲後緣。非中間隔要無間者。等。而開導者。顯緣義。令彼定生。即顯後果。雖經久遠。如經八萬劫。前眼識。望後亦爲此緣。以彼後果當定生故。即簡入無余依最後心。無果定生。故非此緣。雖有開義。無導引力故

　　問。心與心所。既非自類。如八種識。恒時俱轉。體用各殊。如何俱起望後。並得互爲緣義

　　答。論雲。心與心所。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設離別殊異故。得互作等無間緣。和合似一者。同一所緣。及同一依。同一時轉。同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相所緣。及依。各不等故。非互爲緣。又但除卻入無余依者外。余一切心心所。皆是等無間緣。以力用齊等。無自類間隔故。叁所緣緣。謂若有法。是帶己相。心。或相應。所慮所托。此體有二。一親。二疎。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。爲質能起內所慮托。應知彼是疎所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮托。必不生故。疎所緣緣。能緣或有。離外所慮托。亦得生故。釋雲。謂若有法者。謂非遍計所執。所執無體。不能發生能緣之識。故非是緣。緣者。必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者。是挾帶義。相者。體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以爲境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有。相者。分義。或體相義。真如亦名爲相。無相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮托。此有二種。一是有爲。即識所變。名內所慮托。二是無爲。真如體不離識。名所慮托。即如自證緣見分等。並是此例。此說親緣。疎所緣緣。與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中別識所變。仗爲質者是。又親所緣者。即謂見分。是帶己相。此疎中即影像相分。是帶本質之相。故名所緣。又親所緣緣。但是能緣之心。皆有。離內所慮托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若緣無法。不生心也。疎所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。…

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