《宗鏡錄》七十二 ▪第2页
..續本經文上一頁雖無本質。然離彼法。心亦生故。又觀所緣緣論頌雲。內色如外現。爲識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色。爲所緣緣。是依他性。有體法故。不緣心外所執無法故。論雲。見托彼生。帶彼相起。見托彼生。即是緣義。然心起時。帶彼相起。名爲所緣。帶是挾帶逼附之義。百法雲。護法明此所緣。如見相。無定相分。以本智親證如體。不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣
難雲。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又雲。無能取耶
答。雖有見分而無分別。複無能取。正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相。說。無相分。言無能取者。即無分別妄執實能取故。不無內分能緣見分。又難。若言無相分者。所緣緣論雲。依彼生。帶彼相。故名所緣相。若無真如相分者。即無所緣。護法雲。亦有所緣緣義。雖見相分。而可有帶如相起。不離故。即本智見分。親挾帶真如之體相起故。名所緣緣。如自證分親帶見分。名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶。名所緣緣。故與後得別也。若變相分緣者。便非親證。即如後得智。應有分別。既異後得。即明知有見分無相分也。又一切見分。皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者有爲相分。望自能變之識。血脈相連。猶如父子。故名不離。二者真如等境。雖非識變。然是識等實體。故名不離
問。所緣緣論偈雲。內色如外現。爲識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無。而有內色。似外境現。爲所緣緣。既外相在識。即是俱起。以相在故。雲何複能生識。能作識緣
答。如眼等識。帶彼相起。雖即同時。不礙前後。以展轉相因。成所緣緣之理
論問雲。此內境相。既不離識。如何俱起。能作識緣
頌答雲。決定相隨故。俱時亦作緣。或前爲後緣。引彼功能故。境相與識。定相隨故。雖俱時起。亦作識緣。而外諸法。理非有故。定應許在識非余。此根功能。與前境色。從無始際。展轉爲因。如是諸識。唯內境相。爲所緣緣。理善成立
問。所明挾帶。是親所緣緣者。爲複挾體挾用
答。應作四句分別。一體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分卻緣自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所見分。緣自親相分。是也。叁用挾體者。即根本智見分緣真如。是也。四體挾用者。即自證分緣見分也
問。所緣緣義。于八識如何料簡親疎
答。百法雲。護法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疎所緣有無不定。若因中第八識。托他人扶塵。器世間境。自變相分緣。即可互受用。有疎所緣義。若是自他緣義。五根及種子。不互變緣。即無疎所緣緣義也。又有色界。即有扶塵。器世間可互。扶塵即有疎所緣緣。若無色界。即無色可扶托故。即無疎所緣緣義也。若自第八識緣自叁境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時。即無疎所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣。亦有疎義。即第八識心王自。果位中。疎所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有疎所緣緣也。若爲托第八心王叁境爲質而緣故。若第七識者。論雲。第七心品未轉依位。是俱生故。必扶外質故。亦定有疎所緣緣。于轉依位。此非定有。緣真如。無外質故。今言。此第七識有漏位中者。體是俱生。任運無力。必扶第八識以爲外質故。自方變影緣故。即定有疎所緣緣。若約無漏時。即疎所緣緣。有無不定。若第七根本智相應心品。緣真如。即無疎緣。若後得智緣如。即有疎緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法。皆無疎所緣緣
問。何故有漏第七起執事。須扶托本質起耶。夫是執者構畫所生。即不合假于外質而起
答。執有二。一有強思分別計度而起執者。即所托外質。有無不定。如第六識獨生散意是也。二者有任運起執。即第七識是。爲第七心心所是俱生任運。自無力起。要假外質。自方起執也。故知第七有漏位中疎所緣緣。有無不定。若第六識者。此識身心品。行相猛利。于一切位能自在轉。所仗外質。或有或無。疎所緣緣。有無不定。于因果位中。皆自在轉。或分別起。或俱生故。緣一切法時。有仗質起。有不仗質起。緣境最廣故。疎所緣緣。有無不定。若前五轉識者。未轉依粗觀劣故。必仗外質故。即定有疎所緣緣。若轉依位。此非定有。緣過未等。無外質故。前五轉識因果位中。約諸根互用。亦須仗質而起。定有疎所緣緣。若至果位。有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七爲所緣緣。即八識相分。與五識爲所緣緣。第六識緣第八四分爲所緣緣。第七即唯托第八見分爲所緣緣。即第八識四分爲本質。即前七識見分變相分緣。即第八與前七爲所緣義。故八于七有也。即第八與前七爲疎所緣緣。七于八無者。即前七不與第八爲所緣緣。以第八不緣前七故。不托前七生故。唯緣自叁境爲所緣緣。又廣釋雲。古大乘師立所緣緣義者。彼雲。謂若有法者。即有體本質法。名緣。言是帶己相者。即相分。名所緣相。相質合說。名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心。緣所緣境時。帶起本質家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部。般若毱多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義雲。汝若言已相是相分。將爲所緣者。且如汝大乘宗。無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如。亦有相分者。即違汝自宗一切經論。如何通會。古大乘師被此一難。當時絕救。經一十二年。無人救得大乘所緣緣義。唐叁藏救雲。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質之已相起。是相狀之相。令根本智緣如時即無。若挾帶者。即有。根本智親挾帶真如體相。而緣。更不變相分故。亦成所緣緣。叁藏雲。謂若有法。即真如是有體法。名緣。即此真如。是本智所慮處。又名所緣。二勢合說。名所緣緣。所緣即緣。持業釋。亦如八識見分。各緣自親相分時。皆是挾帶。乃至內二分相緣亦爾。故知本智緣如。雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法。是能緣心所慮處故。便名所緣。今古大乘師。既唯將實相分爲所緣者。錯之甚矣。正解所緣緣義者。謂若有法。是帶已相者。謂若有法者。即有實法。簡于假法。及遍計相分無體法。無體法。但是所緣。不成緣。夫爲緣者。須是有體實法。有力用故。能牽生識。即實圓成依他。是有體法。言是帶已相者。帶有二義。一者變帶。即八個識。有疎所緣緣本質。是爲托。此有體境爲本質。變似質之相起。名爲變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。爲此相分十離能緣心故。其能緣心。親挾此相分而緣。名爲挾帶。言已相者。亦有二義。且第一于變帶疎所緣緣上說者。即變似質之己相。已者。體也。即相分似本質已體。此是相狀之相。二于挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之已相。此是境相之相。即不同于疎所緣緣。帶本質家之已相起。忽有人問雲。言是帶已相者。未審能緣心。帶誰家之已相而緣。應答雲。若疎所緣緣。即變帶本質家之已相緣。若親所緣緣。即挾帶相分家之已相緣。又疎所緣緣。是帶相狀之相。即帶似質之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人雲。帶能緣心之已相者。此人不會所緣義
問。若言親挾帶境相。及變帶似質之相狀起。成親疎二緣者。即外色法。亦成親疎二緣。且如將鏡照人時。于鏡面上。亦能親挾于人影像。以人影不離于鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質。應成疎所緣緣
答。將所慮簡之。意雲。夫爲所緣緣者。須對能緣慮法。所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影。及外邊人本質。亦不得名所慮法。既阙所慮義者。不成所緣緣
外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時。有所慮義。應成所緣緣。爲識是能緣慮故
答。將所托簡之。意雲。其意緣無體法時。雖有所慮義。又阙所托義。以空華等無體。不與能緣心爲所托。不妨但成所緣。即不成緣。由是應須四句分別。一有所慮。非所托。即遍計妄執我法等是。以無體故。但爲所慮。不爲所托。二有所托。非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所托。而無所慮。以鏡水等非能慮故。叁俱句。即一切所緣緣實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外。余不緣者是。又親緣者。是逼附義。近義。即如相分。親逼附近于見分。更無余分間隔故。言疎者。是遠義。被相分隔故。即本質法是。又親所緣緣。都有四類。一有親所緣緣。從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變。不仗質起。即第八識緣叁境相分是。叁有親所緣緣。不由心變。亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣。而非相分。即內二分互相緣是。慈恩雲。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣者。若與能緣者。是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意雲。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡疎所緣緣。本質法。望能緣見分。有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識。各各所變相分。更互相望。皆不是親。今唯取自識所變相分。名親。望能變見分。體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內所慮托者。言見分等者。即等取自證分及第四分。並本智緣如等。此皆成親所緣緣。且如相分。是見分家親所緣緣。見分。即自證分親所緣緣。自證分。是證自證分親所緣緣。又真如。是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分。亦是親所緣緣。此上皆是挾帶而緣
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