《宗鏡錄》八十一 ▪第2页

　　..續本經文上一頁不見喧嘩。獨自亦無寂寞。何故不見喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經雲。爾時佛告彌勒菩薩摩诃薩言。汝善男子。當修學者。但有一德。是人應住白瑪若拙求無上道。雲何爲一。謂觀一切煩惱根原。即是自心。了達此法。堪能住止白瑪若拙。所以者何。譬如狂犬。被人驅打。但逐瓦石。不逐于人。未來世中。住阿蘭若。新發心者。亦複如是。若見色聲。香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名爲未能善住白瑪若拙。以是因緣。樂住寂靜求無上道。一切菩薩摩诃薩等。若五欲境現前之時。觀察自心。應作是念。我從無始。至于今日。輪回六趣。無有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境貪愛染著。如是菩薩。名爲堪住白瑪若拙。是知不悟自心。徒棲遠谷。避喧求靜。古人雲。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照。萬德俱圓。若不自明。則輪回諸趣。如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。釋。如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。複應以叁密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結加趺坐。運心普緣無邊刹海。谛觀叁世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切聖衆。廣大供養已。複應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。複應深起悲念。哀愍衆生。不悟自心。輪回諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無有余。複應觀察自心。諸衆生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清淨廊然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。故知心無際故。猶若虛空。豈存初後。如華嚴經頌雲。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說一說二。是世間語言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不見無分別。豈特生分別乎。如經頌雲。了知非一二。非染亦非。淨亦複無雜。亂皆從自想。起不唯世法施爲。乃至諸聖作用。起盡根由。皆不出宗鏡。故經偈雲。刹海無邊妙莊嚴。于一塵中無不入。如是諸佛神通力。一切皆由業性起。如斯妙旨。是現證法門。但初生比信。猶可虛襟。況證入之時。自斷余惑。言亡象絕。識滅情消。故祖師雲。唯證乃知難可測。起信論雲。證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉識。說爲境界。而此證者。無有境界。唯真如智。名爲法身

　　問。內外唯心。是平等理。雲何身土不同。內身有覺。外境無知

　　答。世界身土。法爾如然。不可執一執異。自性情見。若言法爾者。即法如是。或雲法性者。若是法性。即以本識如來藏身爲所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一法應如是。二藏識變起。又衆生業力。亦菩薩萬行爲因等。所現世界。皆是藏識相分。相分之中。半爲外器。而不執受。半爲內身。執爲自性生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。上雖分執受不執受。二義。俱無自性。全以佛法界如如一真心爲體。當知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性無不包。有情無情。有覺無覺。皆自心性爲體。隨緣發現。應處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。爲立祠宇。中塑像以四時飨之。其人當飨祭日。則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝。刻木爲母晨昏敬養。形喜愠之色。且土木不變。唯心感耳

　　問。立識方成唯識義。雲何境識俱遣

　　答。顯識論雲。立唯識。乃一。往遣境留心。究竟爲論。遣境爲欲空心。是其正意。是故境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論。亦名。破色心論。佛性論雲。經中佛以幻師爲譬。佛告迦葉。譬如幻師。作諸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現唯空。故實無所有。虛無真實。雲何能得離此二邊。由依意識。生唯識智。唯識智者。即無塵體智。是。唯識智若成。則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故。意識不生。意識不生故。唯識自滅。故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識故。唯識觀成。還能滅于意識。何以故。由塵等無故。意識不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師說偈言。意識叁有本。識塵是其由。若見塵無體。有種自然滅。入楞伽經雲。但不取諸境。名爲識滅。實不滅識。何者。以境本空。從識變故。以識無體。不須滅故。是以識心無體。隨境有無。見空生空。見色生色。事來即起。事去還無。如傳奧法師雲。妄念所緣。放有色處。則不見空。但見于色。于無色處。則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時。則見有心生。見無心滅。緣無時。則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論雲。以一切色。法本來是心。實無外色。然既無外色。亦無外空。空尚是無。色焉能有。論雲。若無色者。則無虛空之相。疏釋雲。本以待色爲空。今既唯心無色。何得更有于空也。故知萬法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。故論雲。所謂一切境界。唯心妄起。若心離于妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍

　　問。世人多執有情動作有識。無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生。橘得屍而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋。火爇山林。此等皆是無情。雲何動作

　　答。有情無情。各有二義。若有情生死。一是衆生業力所爲。二是法界性自然生。若無情轉動。一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經雲。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言衆生悉有佛性。得阿耨多羅叁藐叁菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因緣力故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人。行于曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見水。當知必有。是人方便求覓。罐绠汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖複有之。要須修集無漏聖道。然後得見。乃至譬如衆生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦複非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合而得果報。衆生佛性。亦複如是。亦複非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非余處來。非無因緣。亦非一切衆生不見。有諸菩薩。時節因緣和合得見。時節者。所謂十住菩薩摩诃薩。修八聖道。于諸衆生得平等心。爾時得見。不名爲作。善男子。汝言如礠石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名爲焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉。如是葵藿。亦無。敬心。無識無業。異法性故。而自回轉。善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華爲之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。如橘得屍。果則滋多。如是橘樹。無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹。甎骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。礠石吸鐵。亦複如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。衆生佛性。亦複如是。不能吸得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明緣行。行緣于識。有佛無佛。法界常住。故知法法無心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心而隨緣成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛叁昧經雲。心不生境。境不生心。何以故。凡所見境。唯所見心。即不相到也。華嚴經頌雲。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經雲。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。寶藏論雲。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水。天鼓遊光。明暗自爾。幹濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱爲性。風以涼爲性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常遊光照四天下。日出即明。日沒即暗。皆是法爾。非關造作。堅石處水者。石雖處水。水不入石。雖同一處。石自幹而水自濕。故知法法標宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然矣

　　問。既唯一真心。教中。雲何複說諸法如幻

　　答。了境是心。萬法奚有。以依心所起。無有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經雲。爾時世尊告幻師言。一切衆生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業之所幻故。諸比丘衆。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。叁千大千一切世界。亦皆是幻。一切衆生共所幻故。凡所有法。無非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢。如影等。此是諸佛密意。破衆生執世相爲實。起于常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等。如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。然後乃頓悟真宗遍一切處。心內心外。決定無有實法建立。大莊嚴論雲。我昔曾聞。有一幻師。有信樂心。至耆阇山。爲僧設會。供養已訖。幻屍陀羅木。作一女人。端正奇特。在大衆前。抱捉此女。而嗚[口*（一/巾）]之。共爲欲事。時諸比丘。見此事已。鹹皆嫌忿。而作是言。此無慚人。所爲鄙亵。知其如是。不受其供。時彼幻師。既行欲已。聞諸比丘。譏诃嫌責。即便以刀。斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見此事。倍複嫌忿。我等若當知汝如是。甯飲毒藥。不受其供。乃至爾時幻師。即捉屍陀羅木。用示衆僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安衆僧身故。設此飲食。欲令衆僧心安。故爲此幻耳。願諸比丘。聽我所說。豈可不聞…

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