《大薩遮尼幹子所說經》四

　　元魏天竺叁藏菩提留支譯

　　王論品第五之二

　　王言。大師。于何時中。諸小王等。行王論法。答言。大王。于末世時。轉輪聖王隱沒不現。正法不行邪法競興。衆生心惡起叁種過。一者樂于非法貪心。二者起于顛倒貪心。叁者邪法羅網纏心。彼諸小王。自無智慧退失明解。是故聖人說諸小王治國論法。爲行正法護世衆生。王言。大師。雲何名爲樂于非法貪心。答言。大王。于十不善惡業道中生于樂心。是名樂于非法貪心。雲何名爲顛倒貪心。自己手力得諸資生。依時節得。依正法得。依如法得。不生足心。更求他財。如是名爲顛倒貪心。王言。大師。雲何名爲邪法羅網之所纏心。答言。大王。于諸外道非義論中起義論想。于無益論生利益想。于非法中生是法想。于末世時。非是智者所作論中。以爲正論。生于信心。熏修邪見。以爲福德。是名邪法羅網纏心。王言。大師。以何等法。名爲王論。令諸小王依彼論法治國理民。是名如法能護衆生。答言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒嗔恚之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實體。依差別依利益。依對治依實體者。對所治法。所謂名爲不貪善根不嗔善根不癡善根。雲何能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸過失。能如實知。如是遠離受用資生。行法行王。雖得自在不行非法。如是名爲不放逸心。大王當知。依王論法。不應得物。得不應取。所應得者。非時不敢取。若依時節應得之物。于貧窮人不逼惱取。至于儉難賊難返逆難相害難。如此難時。當起慈心不避危害護諸衆生。于貧窮者施與衣食。于惡行者教以善法。是名慈心。大王當知。依此二法。是則名爲行法行王。正護衆生不放逸心大慈悲心

　　王言。大師。行法行王。有慈悲心。雲何而能治彼惡行諸衆生等。答言。大王。彼法行王。若欲治彼惡行衆生。先起慈心。智慧觀察。思惟五法。然後當治。何等爲五。一者依實非不實。二者依時非不時。叁者依義非無義。四者依柔軟語非粗犷語。五者依慈心非嗔心。王言。大師。雲何依實非不實。答言。大王。如法诘問。取其自言。依實過治。不依不實。是名依實非不實。王言。大師。雲何依時非不時。答言。大王。王有力時。彼違王命。應治其罪。若王無力。應止不治。是名依時非不時。王言。大師。雲何依義非無義。答言。大王。當問前人。何心起罪。若從惡心。應如法治。若非惡心。不應治罪。是名依義非無義。王言。大師。雲何柔軟非粗犷語。答言。大王。知此衆生所犯王法。但應呵責不合余治。應如其過正說不隱。善說苦言如是呵責。非不呵責。是名軟語非粗犷語。王言。大師。雲何慈心非嗔心。答言。大王。智者知此非但呵責。斷此罪過除卻斷命。不得割截手腳眼耳鼻舌。依于大慈大悲之心。聽系閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責。奪取資生驅擯他方。爲令改悔。非常惡心舍此衆生。是名慈心非嗔心。王言。大師。行法行王。雲何如是苦他衆生。系閉打縛驅擯他方。而複說言。有慈悲心。二法相違。雲何名爲行法行王。爾時大薩遮尼幹子告言。大王。如此之義。我今爲汝說于譬喻。大王當知。譬如父母于惡行子。爲念子故。欲令改悔。方便苦治。除不斷命不壞諸根。余打罵等隨心苦治。不名舍心。不名惡心。不名惱心。以念子重。爲令改悔更不作故。而彼父母不名非法。名爲念子。不失慈心。大王當知。行法行王。治諸一切惡行衆生。亦複如是。慈心重故。爲令改悔。除卻斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。系閉打縛惡口呵罵。奪其資生驅擯他方。爲令改悔舍惡從善。亦令其余念惡衆生不作非法。非常惡心舍此衆生。亦不故心爲惱衆生而行苦切。如是名爲行法行王。以慈悲心行惡口等治罪衆生。不名非法不失慈心。是故二行名雖有返。而不相違

　　王言。大師。何等是惡行衆生。答言。大王。惡行衆生略說有五。如是應知。何等爲五。一者于王無利益衆生。二者疊共作無利益衆生。叁者起逆衆生。四者邪行衆生。五者邪命衆生。大王當知。于王無利益衆生。有十一種。何等爲十一。一者返逆衆生。二者教他返衆生。叁者與王毒藥衆生。四者奪王資生衆生。五者破王所應作事衆生。六者侵奪王妻宮女衆生。七者違王命衆生。八者出王密語衆生。九者觇伺國土衆生。十者罵王衆生。十一者毀呰王衆生。如是等。大王當知。是名于王無利益衆生

　　大王當知。疊共作無利益衆生者。有十種。何等爲十。一者疊共相殺衆生。二者疊相劫奪衆生。叁者疊相侵妻衆生。四者虛妄證他衆生。五者虛妄诳他衆生。六者壞他親友衆生。七者惡口罵他衆生。八者惡業鬥秤欺诳損他衆生。九者疊相毀呰衆生。十者疊相焚燒衆生。大王當知。如是等名疊共作無利益衆生

　　大王當知。返逆衆生者。謂諸邊地城邑小王聚落主等。不臣根本大王教命。如是名爲返逆衆生

　　大王當知。邪行衆生者。謂無戒衆生。何等無戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養豬羊雞犬鵝鴨貓狸鷹鹞釣射魚鼈造諸羅網火坑毒箭劫奪蟲獸斷害他命自恣作惡。如是名爲邪行衆生

　　大王當知。邪命衆生者。所謂出家剃除須發斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不護禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸利養非法活命。各各不能自法中住。如是名爲邪命衆生

　　王言。大師。行法行王。雲何治彼五種衆生。答言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行割截眼耳鼻舌手足身根。有叁種治法。何等叁法。一者呵責以爲治罪。二者奪其所有資生以爲治罪。叁者牢獄系閉枷鎖打縛呵罵驅擯以爲治罪。隨彼五種作惡衆生。上中下罪叁種法治。是名行法行王治彼五種作惡衆生

　　王言。大師。行法行王。雲何治彼于王作無利益衆生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞諸根。得系閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅擯他處以爲治罪。大王當知。如是名爲行法行王治彼于王作無利益衆生之罪

　　王言。大師。行法行王。雲何治彼疊共作無利益衆生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得系閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分之中奪其一分驅擯他處。大王當知。如是名爲行法行王治彼疊共作無利益衆生之罪。王言。大師。行法行王。雲何治彼起逆衆生。答言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞王命即舍逆心。請罪王所者。王放大恩恕其重罪。依其國土王領之處。不減不奪亦不驅出。何以故。爲令知王有叁種事故。何等叁事。一者有信。二者有恩。叁者大力。未降伏者爲令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不敢起。大王當知。彼有罪人得免其罪。還伏王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當加重治。不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅擯他處。何以故。爲余衆生不起逆故。大王當知。如是名爲行法行王治彼起逆衆生之罪

　　王言。大師。行法行王。雲何治彼邪行衆生。答言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不得驅擯。不得奪其資生之物。惟呵責治罪。而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重罪。是名行法行王治彼邪行衆生之罪

　　王言。大師。行法行王。雲何治彼邪命衆生。答言。大王。應當隨順如法僧衆。大王當知。若彼比丘。破戒邪見。不依正法如實修行。邪命自活者。僧當和合喚令現前取其自言。彼若自引所作是罪。隨犯輕重當如法治。若彼比丘。拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂衆僧不得修道者。若彼國主。是法王者。僧當往語令王教敕順從僧命。爾時行法行王。先應喚彼破戒比丘。善言勸喻令順僧命。若其不從。當集二衆現前對實。若得其罪。助如法衆。治彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脫袈裟。不得奪其資生之物。得呵責得驅擯。大王當知。若有二衆朋黨诤訟。依破戒依邪見。依顛倒邪行。依種種邪命。起種種異诤種種異說種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應當如法斷彼诤事。若彼國王闇鈍無知。不自知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如法衆。不知非法衆。不知如法語。不知非法語。爾時彼王。應問國內大德沙門知法知義有大智慧常行正法利益衆生善知斷诤能如法語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然後如法爲滅彼诤。大王當知。如是名爲行法行王治彼邪命衆生之罪

　　王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國內多諸沙門婆羅門。所行各異。互相是非。各各自言。我是沙門修正道者。能利衆生。我是福田應受供者。如是各各互相是非。雲何得知。是真沙門。非真沙門。是正道是邪道。是如法語非法語。大王當知。有大沙門釋迦子。出家爲道。得神通證。有大名稱如來應正遍知。彼諸弟子比丘比丘尼。于彼瞿昙法中住者。是真沙門。能行正道利益衆生。是福田者。能知正法。是如法語者。大王當知。除彼沙門瞿昙法外。余諸一切婆羅門等。是名邪道。非實沙門。非法語者。不應取語。何以故。大王當知。彼無正法。雲何能得如法之語

　　王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應當治。答言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。雲何自身而自治罪。答言。大王。彼王當依二法自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。依自力者。彼王應當如是思惟。我今所行。爲是放逸爲非放逸。爲有慈心爲無慈心。爲是應作爲不應作。爲是善業爲是惡業。若知所作是不應作是惡業者。即止不作。生慚愧心。悔過自責。畏惡名稱。畏墮惡道。當依二法護惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲心。如是名爲依自智力自罪自治。若王無智不能如是自思惟者。應于國內處處推求有大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙門等。王應自往彼沙門所。若不自往。當遣大臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渴仰尊重之心。將至王所。若彼來者。王應迎送禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何等善行何等惡行。行何等法能有利益。行何等法…

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