《宗鏡錄》八十八

卷第八十六

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫確定一心。心外無法。聖教所印。理事圓通。只如法華方便品。明十界十如。相性因緣果報本末。初後不濫。行相非虛。今唯說一心。如何合教

　　答。一心者。即諸法實相也。亦諸法實性也。然諸法即實相。實相即諸法。從心所現。性相全同。依本垂迹。理事非異。如群波動而水體常露。以水奪波。波無不盡。雖衆法似起。而心性恒現。以心收法。法無不空。大品經雲。不見一法出法性外。又雲。一切法趣色。是趣不過。如臺教。釋法華經十法界十如因果之法。一切唯心造者。則心具一切法。一切法者。只是十如。十如者。即如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是。因如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。如是相者。夫相以據外。覽而可別。釋論雲。易知故。名爲相。如水火相異。則易可知。如人面色具諸休否。覽外相即知其內。昔孫劉相顯。曹公相隱。相者舉聲大哭。四海叁分。百姓荼毒。若言有相。闇者不知。若言無相。占者洞解。當隨善相者。信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。衆生相隱。彌勒相顯。如來善知。故遠近皆記。不善觀者。不信心具一切相。當隨如實觀者。信心具一切相也。如是性者。性以據內。不改名性。又性名性分。種類之義。分分而不同。各各不可改。如火以熱爲性。水以濕爲性等。不改約理。種類約事。又性是實性。實性即是理性。極實無過。即一心佛性之異名耳。又無行經雲。稱不動性。即不改義。今明內性不可改。如竹中火性。雖不可見。不得言無。燧人幹草。遍燒一切。心亦如是。具一切五陰性。雖不可見。不得言無。以智眼觀。具一切性。如是體者。體是主質義。此十法界陰入。俱用色心爲體質也。如是力者。堪任義。如王力士。千萬技能。病故謂無。病差有用。心亦如是。具有如來十力。煩惱病故。不能運動。如實觀之。具一切力。如是作者。運爲建立義。若離心者。更無所作。故知心具一切作也。如是因者。招果爲因。亦名爲業。十法界業。起自于心。但使有心。諸業具足。若無于心。即無諸業。以一切善惡凡聖等業。唯心造故。如是緣者。緣名緣由。助業皆是緣義。無明愛等能潤于業。即心爲緣。離心緣不起故。如是果者。克獲爲果。若自心造善。克獲樂果。若自心造惡。克獲苦果。如是報者。酬因爲報。一念心正。妙報相酬。一念心邪。劣果潛現。風和響順。形直影端故。則邪正在心。得喪由我。相爲本。報爲末。本末悉入緣生。緣生故空。則空等也。相但有字。報亦但有字。悉假施設。則假等也。又相即無相。無相而相。非相非無相。報亦然。一一皆入如實之際。則中等也。若叁塗以表苦爲相。定惡聚爲性。摧折色心爲體。登刀入镬爲力。起十不善爲作。有漏惡業爲因。愛取等爲緣。惡習果爲果。叁惡趣爲報。本末皆癡爲等。乃至菩薩佛類者。緣因爲相。了因爲性。正因爲體。四弘爲力。六度萬行爲作。智慧莊嚴爲因。福德莊嚴爲緣。叁菩提爲果。大涅槃爲報。本末皆智爲先導爲等。故知十界十如。善惡因緣。凡聖果報。皆是一心。終無別法。斯乃發究竟菩提心者之慈父。度虛妄生死野者之導師。轉凡入聖之津梁。會俗歸真之蹊徑矣。譬如天樂。隨衆生念。出種種聲。亦如摩尼。隨意所求雨種種寶。此心無盡。孕法何窮。色法尚然。真靈豈劣

　　問。凡聖既同一心。雲何聖人成一切種智。凡夫觸事不知乎

　　答。只爲凡夫背覺合塵。爲塵所隔。迷真徇妄。被妄所遮。所以教中。诮之爲生盲。不開智眼。诃之作聾俗。豈達真聞。自心與他心。二俱不了。焉能博通萬類。成一切種智乎。如守護國界主陀羅尼經雲。佛言。善男子。若諸佛子。欲得成就阿耨多羅叁藐叁菩提者。若欲善能知自心者。乃至應先發起大慈悲心。普爲衆生。歸依叁寶。受菩薩戒等。是以自心難知。莫能善察。不入宗鏡。焉能照明。若了自心。即是頓發菩提心者。是以心之綿密。世莫能知。古人有心隱篇雲。二儀之大。可以章程測也。叁綱之動。可以圭表度也。雷霆之聲。可以鍾鼓傳也。風雨之變。可以音律知也。故有象可睹。不能匿其量。有光可見。不能隱其迹。有聲可聞。不能藏其響。有色可察。不能滅其性。以夫天地陰陽之難明。猶可以術數揆而耳目知。至于人心。則異于是矣。心居于內。情伏于衷。非可以算數測也。凡人之心。險于山川。難知于天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情。不可而知故。有心剛而色柔。容毅而質弱。意強而行慢。性悁而事緩。假飾于外以蔽其情。喜不必愛。怒不必憎。笑未必樂。泣未必哀。其藏情隱行。未易測也。他心尚不可測。外境則焉能知。故起信論雲。衆生以依染心能見能現。妄取境界。迷平等性故。以一切法常靜無有起相。無明不覺。妄與法違故。不能得隨順世間一切境界。種種知故。是知心外無法。法外無心。但了一心。諸塵自會。起心背法。即乖法體。既與法違。則不通達。若能順法界性。合真如心。則般若無知。無所不知矣

　　問。若了一心。何用廣知諸法

　　答。一心是總。諸法是別。別雖從總。事起千差。若不子細通明。遮照雙運。則理孤事寡。不入圓通。維摩經雲。善能分別諸法相。于第一義而不動。臺教雲。于諸法門文義教海。須了非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能于墨色通達一切非。于一切非通達一切是。通達一切非。非非是。一切法邪。一切法正。若于墨色不如是解。則不知字與非字。如蟲食木。莫辯所歸。似鳥言空。何知旨趣

　　問。一色一香。無非中道。以何爲中道

　　答。且約古師四句分別。如中論玄樞雲

　　問。汝以不生不滅爲中道。有此中道不。若有此中道。則不名中道。若無此中道。無亦不名中。二俱不可得。何名中道

　　答。有四義。一有此中道。何者本將中道破偏。何得無中道。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。空即中道也。二無此中道。何者。爲破偏病。是故說中。偏病既亡。中藥須遣。若有中道。中還是病。叁亦有中道。亦無中道。何者。至理虛存。故名亦有。無形無相。故名亦無。如涅槃經雲。內外合故。名爲中道。四非有中道。非無中道。何者。既雲中道。何得是有。既雲中道。何得是無。此是一往爲言耳。若更再論。則非四句。所謂言語道斷。心行處滅

　　問。若爾。雲何取定

　　答。若也有執。則無所不礙。若也無執。則無所不通。如智論雲。若人見般若。是則名被縛。若不見般若。是亦名被縛。若人見般若。是則名解脫。若不見般若。是則名解脫。中道即實相。是有也。中道即性空。是無也。亦名爲假名。亦有亦無也。亦名爲中道。非有非無也。故知無執則四句皆是。涅槃經雲。有緣服毒生。無緣服毒死。有服甘露傷命而早夭。或有服甘露壽命得長存。此之謂矣

　　問。爲中即是道。爲離中別有道。爲道即是中。爲離道別有中

　　答。如彼中品人。此則是中而非道。如彼叁乘人道。此即是道而非中。如彼菩薩道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者。即菩薩道。離中無別道。離道無別中。即以道爲中。即以中爲道。此之中義。即是一心。道。即是心。心即是道。以真心遍一切處故。所以雲一色一香。無非中道。前辯所見不同。故論得失。若入宗鏡。則泯同平等。叁乘五性。若內若外。無非一心中道矣。又中道者。以一真心不住有無一邊。故稱中道。若言其有。相不可尋。若言其無。性不可易。所以菩薩以行契理。觀一切法。雙遮雙照。雙亡雙流。臺教明雙亡正入。常冥中道。無心亡照。任運寂知。雙亡即亡空亡假。故名爲寂。正入只是入中。故名爲照。而亡而照。故曰雙流。遮流約智用。亡照約智體。無心釋智體。智體成就。不須作意念念忘照。而常任運。而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所雙寂。故曰雙亡。門理曆然。稱爲正入。正入則理無不契。雙亡則相無不寂。斯即不住空有。遮照分明。不滯二邊。方成正入。肇論雲。有心者。衆庶是也。無心者。太虛是也。衆庶處于妄想。太虛絕于靈照。不可以處妄想。絕靈照。而語聖心乎。故須遮照無滯。體用自在。方成理行之門。華嚴經雲。菩薩住是不思議。于中思議。不可盡。住是不可思議地。思與非思俱寂滅。若唯遮思議境者。則凡聖絕分。故非但遮常心。亦應融常心。是則于中思議不可盡。遮融無二。則思與非思。體俱寂滅。方曰真不思議也。是則遮照無滯。理事不虧。即遮而照故。雙非即是雙行。即照而遮故。雙行即是雙遣。不壞本而常末。萬行紛然。不壞末而常本。一心恒寂。所以色塵體寂。香界性空。執作有無之邊邪。達成唯心之中理。法法皆圓願海。塵塵盡具行門。應念而六度鹹成。目擊而真心普遍。如無盡意菩薩經雲。普賢。如來國土。彼諸菩薩當見佛時。尋能分別諸深妙義。具足成就。六波羅蜜。何以故。若不取色相。即是具足檀波羅蜜。若除色相。即是具足屍波羅蜜。若觀色盡。即是具足羼提波羅蜜。若見色寂滅。即是具足毗梨波羅蜜。若不行色相。即是具足禅波羅蜜。若不戲論色相。即是具足般若波羅蜜。是諸菩薩。即觀佛時。尋具如是六波羅蜜得無生忍

　　問。此唯識門。未了之人。以何方便而爲開導

　　答。初覺之人。先以比知。後當信驗。攝論雲。一切時處。皆唯有識。其有未得真智覺者。于唯識中雲何比知。由聖教。及正理。如教雲。如是叁界。皆唯有心。理顯者。如于定心中。隨所觀見諸青瘀等。所知影像。一切無別。青瘀等事。但見自心。又雲。外種內爲緣。外法種子。皆是衆生感受用業熏種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內。無別有種。如有頌言。天地風虛空。陂池方大海。皆真內所作。外義俱非有。又頌雲。聖教及正理。各別有功能。爲生于信慧。無一不成故。是以識生此識。說名相分。…

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