《宗鏡錄》九十四 ▪第3页

　　..續本經文上一頁人乘即是真歸。心迹未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。無意攀緣。萬途自正。是以無乘之乘爲一乘。無教之教爲真教。舉足而便登寶所。言下而即契無生。若未能萬境齊觀。一法頓悟。遂乃教開八教。乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無生路遠。何啻叁祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登聖位。猶爲絕分之人。經劫練磨。唯得假名之稱。若達斯旨。直入無疑。當迷心而見悟心。全成覺道。即世智而成真智。靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣

　　問。既有能說。必對所機。此宗鏡錄。當何等機

　　答。當上上機。若已達者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發明。又若圓通之人。不俟更述。自覺聖智。無說無示。真如妙性。無得無聞。若闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言诠而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達玄門。真能聽佛說經。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴經雲。阿難。承佛悲救深誨。垂泣。叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所摽指。爲明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體爲月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。爲汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名爲亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等。昧爲冥谛。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何爲主。釋曰。阿難言。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法音。以爲常住真心。取佛定旨。佛言。若執因緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時。分別心應滅。此心如客。不常住故。今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有诠表。若旋複本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞。是識想邊際。本非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌雲。今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。修聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝谛聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真叁昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻瞖。叁界若空華。聞複瞖根除。塵消覺圓淨。故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見聞如幻瞖。若攝境歸心時。叁界若空華。則瞖滅塵消。覺圓心淨。如是解者。則是因指見月。藉教明宗者也。若執指爲月。迷心徇文者。如經雲。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。夫叁乘十二分教。如標月指。若能見月。了知所標。若因教明心。從言見性者。則知言教如指。心性如月。直悟道者。終不滯言。實見月人。更不存指。或看經聽法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以爲月體。此人豈唯不見自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀俱失。故經雲。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠雲即。似形音響。豈合正宗。故經雲。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體爲月明性。明暗二性。無所了故。所以證道歌雲。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦诃責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。種性邪。錯知解。不達如來圓頓製。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。執指爲月枉施功。根境法中虛揑怪。不見一法即如來。方得名爲觀自在。是以若實真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都無所去。雲何離色離聲。無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色諸緣。性。自常住。不假前塵。所起知見。則悟無始已來。皆是執聲爲聞。而生顛倒。故文殊頌雲。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時。全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開。昧爲冥谛。以冥寂闇昧無知。以爲至極。從此複立二十五谛。迷真實心。成外道種。或有禅宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲。以爲至道。然非離因緣求法性。滅妄心。取真心。對增上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。如經雲。離諸法緣無分別性。則汝心性。各有所還。雲何爲主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。唯垂哀愍。爲我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開。東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁[火*勃]之像。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁[火*勃]還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。故知一切衆生。即今見精明心。非定真妄。昧之則粗。明之則妙。只于八種不還之中。了了見性常住。雲何隨境流轉。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大聖憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執。釋迦微細開演。直指覺原。可謂不易凡身。頓成聖體。現于生滅。顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚。問亮座主。蘊何經業。對雲。講叁十本經論。師雲。正講時將什麼講。對雲。將心講。師雲。心如工技兒。意如和技者。爭解講他經。對雲。不可是虛空講也。師雲。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜。蓦目汗流。師雲。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主卻回本寺。語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿。一唾淨盡。我爾許多時。皆是诳呼汝。遂散學徒。一入西山。更無消息。又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。師雲。我遮裏水亦無。舟亦無。說什麼筋骨。又學人問龍潭和尚。久向龍潭。及至到來。爲什麼。龍亦不見。潭亦不見。師雲。卻是子親到龍潭。又俗官王常侍。問先洞山和尚。五十二位菩薩中。爲甚麼不見妙覺菩薩。師雲。卻是常侍親見。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂開示。唯顯正宗。如止觀中雲。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中雲。複以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研核問心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文。破一微塵。讀大千經卷。若能如上聽法講經。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機。可歸宗鏡。

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