《宗鏡錄》九十五

卷第九十叁

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫宗鏡錄。是實相法門。若信得何福。若毀得何罪

　　答。此一心實相之門。般若甚深之旨。于難信之中。或有信者。法利無盡。唯佛能知。若有毀者。謗般若罪。過莫大焉。現世受殃生身陷獄。何以受報如此廣大。以般若是一切世出世間凡聖之母。猶如大地。無物不從地生。或若謗之。則謗一切佛地叁寶功德。如十法界中一切衆生。若升若沈。若愚若智。無不皆從般若中來。若不得般若威光。實無一塵可立。如般若經雲。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當學般若。又雲。若欲得六根完具。當學般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆從學般若來。故知不信宗鏡。無有是處。如諸法無行經雲。爾時文殊師利言。世尊。師子吼鼓音王如來滅度之後。爾時有菩薩比丘。名曰喜根。時爲法師。質直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時衆生。普皆利根。樂聞深論。其喜根法師。于衆人前。不稱贊少欲知足。細行獨處。但教衆人諸法實相。所謂一切法性。即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便教化衆生。衆生所行。皆是一相。各不相是非。所行之道。心無嗔癡。以無嗔癡因緣故。逮得法忍。于佛法中。決定不壞。世尊。爾時複有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護持禁戒。得四禅四無色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動。樂見他過。世尊。後于一時。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所。敷座而坐。爲居士子。稱贊少欲知足細行。說無利語過。贊歎遠衆樂獨行者。又于居士子前。複說喜根法師過失。是比丘不實。以邪見道。教化衆生。是雜行者。說淫欲無障礙。嗔恚無障礙。愚癡無障礙。一切諸法。皆無障礙。是居士子利根。得無生法忍。即語勝意比丘。大德。汝知貪欲。爲是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱爲在內在外耶。勝意比丘言。不在內。不在外。大德。若貪欲不在內。不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無生。若無生者。雲何說若垢若淨。爾時勝意比丘。嗔恚不喜。從座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄語法。多惑衆人。是人以不學入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學入音聲法門故。乃至爾時喜根菩薩。于衆僧前。說是諸偈雲。貪欲是涅槃。恚癡亦如是。如此叁事中。有無量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚癡。是人去佛遠。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門。平等無有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人爲貪欲。將入于地獄。貪欲之實性。即是佛法性。佛法之實性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無相。若能如是知。則爲世間導。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒诳故。輕篾于他人。是人無菩提。亦無有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見故。邪見與菩提。皆等無有異。但以名字數。語言故別異。若人通達此。則爲近菩提。分別煩惱垢。即是著淨見。無菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是則遠佛法。貪無礙法故。則還受苦惱。若人無分別。貪欲嗔恚癡。入叁毒性故。則爲見菩提。是人近佛道。疾得無生忍。若見有爲法。與無爲法異。是人終不得。解于有爲法。若知二性同。必爲人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度衆生。勿分別其性。一切諸衆生。皆同于涅槃。若能如是見。是則得成佛。其心不閑靜。而現閑靜相。是于天人中。則爲是大賊。是人無菩提。亦無有佛法。若作如是願。我當得作佛。如是之凡夫。無明力所牽。佛法湛清淨。其喻如虛空。此中無可取。亦無有可舍。佛不得佛道。亦不度衆生。凡夫強分別。作佛度衆生。是人于佛法。則爲甚大遠。若見衆生苦。則是受苦者。衆生無衆生。而說有衆生。住衆生相中。則無有菩提。若人見衆生。是畢竟解脫。無有淫恚癡。知是爲世將。若人見衆生。不見非衆生。不得佛法實。佛同衆生性。若能如是知。則爲世間將。乃至說是諸偈法時。叁萬諸天子。得無生法忍。萬八千人。漏盡解脫。即時地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業障罪因緣故。百千億那由他劫。于大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四萬世。常被誹謗。若幹百千劫。乃至不聞佛之名字。自是已後。還得值佛。出家學道。而無志樂。于六十二萬世。常返道入俗。亦以業障余罪故。于若幹百千世。諸根闇鈍。世尊。爾時喜根法師。于今東方過十萬億佛土。有國名寶莊嚴。于中得阿耨多羅叁藐叁菩提。號曰勝光明威德王如來。應供正遍知。今現在彼。其勝意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相門時。受。如是苦。分別苦。顛倒苦。是故若發菩薩心者。若發小乘心者。不欲起如是業障罪。不欲受如是苦惱者。不應拒逆佛法。無有處所可生嗔癡。佛告文殊師利。汝聞是諸偈。得何等利。世尊。我畢是業障罪已。聞是偈因緣故。所在生處。利根智慧。得深法忍。巧說深法。文殊師利。爲誰力故。能憶如是無量阿僧祇劫罪業因緣。世尊。諸菩薩有所念。有所說。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法。皆從佛出。故知若不信宗鏡中所說實相之理。則如勝意比丘。沒魂受裂地之大苦。若有信如是說。則如文殊師利。智慧演深法之妙辯。信毀交報。因果無差。普勸後賢。應深信受。若信般若福。廣具前文。今述謗方等罪。略引誠證。如大般若經中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞。罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方複經劫壞。罪亦未盡。複移他方。如是巡曆十方。十方各經劫盡。還生此土阿鼻地獄中。千佛出世。救之猶難。若欲說其所受之身。聞者當吐熱血而死故。善現請說所受之身。佛竟不說。乃至華嚴地獄天子。法華不輕四衆。皆是不信。悉墮阿鼻。若有聞者。應須驚懼。以爲鑒誡。普曉群蒙。次明信毀現受報者。第一明信者。唐釋慧[王*（虍-七+（一/八/八/目））]。姓董氏。住襄陽。少出家。聽叁論。初住光福寺。居山頂。引汲爲勞。明欲往他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮[王*（虍-七+（一/八/八/目））]曰。請住于此。常講大乘經。勿以小乘爲慮。其小乘者。如高山無水。不能利人。大乘經者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦說大乘。能令所住。珍寶光明。眷屬榮勝。若有小乘。前事並失。唯願弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來月八日。定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不現。恰至來月七日夜。大風卒起。從西南來。雷震雨霔。唯見清泉。香而且美。合衆幸。及亡龍泉。漸便幹竭。信之爲益。其類是焉。第二明毀者。佛藏經雲。于未來世。當有比丘。不修身戒。心慧。是人輕笑如來。所說畢竟空法。又雲。若有聞空。即當驚畏。是人可愍。直至地獄。無有救者。唐釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘爲業。住襄陽報善寺哲公座下。龍泉。開講叁論。心生不忍。曰叁論明空。講者著空。發言訖。舌出叁尺。眼耳鼻並皆流血。七日不語。有伏律師。聞其拔舌。告已。汝太癡也。一言毀謗。罪過五逆。可信大乘。方得免耳。乃令燒香發願。忏悔前言。舌還收入。遂往哲公所。誓心斂迹。唯聽大乘。後往香山神足寺。足不跨阃。常習大乘。時講華嚴等經。用申忏謝。常于衆中。陳其前失。獨處一房。常坐常念。貞觀十一年。四月叁日。在寺後松林坐禅。見有叁人來。形貌奇異。禮拜。請受菩薩戒訖。曰。禅師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。又昔有人謗大乘。臨終出現牛聲。則知華報昭然。果報甯失。已上皆是障深不信。或智淺謬傳。依文起見。悉成謗法。如文殊師利巡行經雲。文殊師利言。大德舍利弗。若人說言。過去未來現在如來。有依不依。如是之人則謗如來。何以故。真如無念。亦無所念。真如不退。真如無相。今宗鏡大意。所錄之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指歸真如一心。何者。心之實性。名曰真如。性以不改爲義。真以無僞得名。如則不變不異。以此心性。周遍圓融。橫該十方。豎徹叁際。至一切時處。未嘗間斷。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之體。體無不寂。一一順真如之用。用何有窮。所以但契一如。自含衆德。如華嚴經中。真如相回向有一百句。一一句中。無不同指。皆爲成就一心妙門。如經雲。佛子。此菩薩摩诃薩。正念明了。其心堅住。遠離迷惑。專意修行。深心不動。成不壞業。趣一切智。終不退轉。志求大乘。勇猛無畏。植諸德本。普安世間。生勝善根。修白淨法。大悲增長。心寶成就。乃至譬如真如。遍一切處。無有邊際。善根回向。亦複如是。遍一切處。無有邊際。譬如真如。真實爲性。善根回向。亦複如是。了一切法。真實爲性。譬如真如恒守本性。無有改變。善根回向。亦複如是。守其本性。始終不改。譬如真如。以一切法。無性爲性。善根回向。亦複如是。了一切法。無性爲性。譬如真如。無相爲相。善根回向。亦複如是。了一切法。無相爲相。譬如真如。若有得者。終無退轉。善根回向。亦複如是。若有得者。于諸佛法。永不退轉。譬如真如。一切諸佛之所行處。善根回向。亦複如是。一切如來所行之處。譬如真如。離境界相。而爲境界。善根回向。亦複如是。離境界相。而爲叁世一切諸佛圓滿境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦複如是。悉能安立一切衆生。譬如真如。性常隨順。善根回向。亦複如是。盡未來劫。隨順不斷。譬如真如。無能測量。善根回向。亦複如是。等虛空界。盡衆生心。無能測量。譬如真如。充滿一切。善根回向。亦複如是。一刹那中。普周法界。譬如真如。常住…

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