《宗鏡錄》九十四

卷第九十二

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫約世谛門中。凡聖夭絕。凡夫心外立法。妄執見聞。聖人既了一心。雲何同凡知見

　　答。聖雖知見。常了物虛。如同幻生。無有執著。如大涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切聖人實有倒想。而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流。布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。于世流布生于著想。一切聖人善覺觀故。于世流布不生著想。是故凡夫。名爲倒想。聖人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。故肇論雲。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經雲。聖心無知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經雲。佛告大慧。爲世間以彼惑亂。諸聖亦現。而非顛倒。大慧。如春時焰火輪垂發。乾闼婆城。幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喻者。明境即是一而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故。而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩雲。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之爲焰愚夫見雲。謂之野馬。渴人見之。以爲流水。業報亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風。于生死曠野中。吹之令轉。妄見爲人爲鬼。爲男爲女。渴愛染著。耽湎無已。不近聖法。無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上爲影。光在下爲像。像以明傳。而像現于水。形以日映。而光隔爲影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。衆緣所起。起者之有。與所起之緣。俱爲空物。無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德雲。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故。即無心而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如淨名經雲。所見色與盲等者。崇福疏雲。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時。元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相。深著愛憎。領受毀贊之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有叁過。一色等性空。無可壞故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若壞方真。事在理外故。叁由即空。不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼。洞照無遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目都無見耶。但不隨不壞。離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無礙。觸境無生矣。是以萬物本虛。從心見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照唯心。大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。然後以不二相。洞見十方。用一心門。統收萬彙。則見無所見。衆相參天。聞無所聞。群音揭地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘種性。楞伽經雲。謂覺自心現量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。若迷外法。以心取心。則成業幻之門。續衆生種性。首楞嚴經偈雲。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法從何立。故知一切染淨諸法。皆從取生。是以雲。取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法。尚乃不生。幻起虛蹤。憑何建立。又如心外見法。盡成相待。以無體無力。緣假相依故。所以楞伽經偈雲。以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有治無。說無破有。即無所礙。如十地毗婆沙論偈雲。若用有與無。亦遮亦應聽。雖言心不。著是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。故大智度論雲。佛有不言無。無不言有。但說諸法實相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則見有無。如涅槃論雲。無名曰。有無之數。誠已法無不該。理無不統。然其所統俗谛而矣。經曰。真谛何也。涅槃道是。俗谛何耶。有無法是。何者。有者有于無。無者無于有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生于無。無生于有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之數。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。仿佛幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外。別有妙道而可稱哉。經曰。叁無爲者。蓋是群生紛擾。生于笃患。笃患之尤。莫先于有。絕有之稱。莫先于無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。有名曰。論旨雲涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可于有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然複不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經雲。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。衆若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其道亦可以言。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真則有無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非複有無。異我則乖于會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合于胸中。而靈鑒有余。鏡萬像于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動以靜心。恬澹淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無于無。處有不有。故不有于有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心于內。法無有無之相。則無數于外。于外無數。于內無心。此彼寂滅。物我冥一。怕爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容責之于有無之內。又可征之于有無之外耶。釋曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。粗浮之意解難量。唯當妙悟之時。方省斯旨。得其旨故。實不思議。心境融通。如同神變。指法界于掌內。收萬像于目前。如鏡照空含。一時平現。既無前後。亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣。可謂妙悟。可謂即真。則有無齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎

　　問。六塵境界。但依妄念而有差別。若無念之人。還見一切境界不

　　答。妄念執有前塵。作實知解。妙性不通。遂成差別。若無念之人。非是離念。但是即念無念。念無異相。雖有見聞。皆如幻化。又一念頓圓。常見十法界萬法中道之理

　　古德問雲。若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜聲色等耶

　　答。恒聞見。以聞見即不聞見故。何者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識見聞也。知是畜等色聲。自是意識分別也。然眼等識見聞性無別。但稱色等法得。更無異緣也。意識妄有。了知無體。所知如幻也。故雲所見色與盲等。又觀彼色聲等法。從緣生。緣無作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見聞等故。即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等是也。故經雲。常求無念實相智慧等是也。又但就緣起名見求緣見實。不生。此見。乃名真見。何以故。無見之見。照法界故。所以寶藏論雲。無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若。故頓興大用。涅槃故寂滅無余。無余故煩惱永盡。大用故聖化無窮。若人不達離微者。雖複苦行頭陀。遠離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經無量劫數。終不入真實。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。若複有人體解離微者。雖複近有妄想習氣。及見煩惱。數數覺知離微之義。此人不久。即入真實無上道也。何以故。了正見根本也。釋曰。離微者。萬法之體用也。離者即體。經中雲。自性離故。亦雲自性空故。斯乃無名無相。非見非聞。通凡聖之體。爲真俗之原。思益經雲。知離名爲法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見有聞。能通能達。以微者妙也。于無見中有見。于無聞中有聞。斯乃不思議之法。微妙難知。唯佛能覺。思益經雲。知法名爲佛。離微不二體用和融。名之爲僧。則一體叁寶。常現世間。有佛無佛。性相常住。即正見之本。真實之門矣。故聖人照體是無。約用爲有。此有不有。即有以辯于無。當無非無。即無以辯于有。有而不有是妙有。無而不無是真無。故真無是涅槃之體。如太虛不雜于五色。猶明鏡不合于萬像。故稱離也。妙有是般若之用。于不二法內。現妙神通。向無作門中。興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達離微故。常被內結所縛外塵所羁。外道即執作斷常。二乘遂證爲生滅。若不入宗鏡中。難究離微之妙旨矣

　　問。無明…

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