《缁門警訓》四 ▪第2页

　　卷第叁 / 撫州永安禅院僧堂記 / 無盡居士撰

　　..續本經文上一頁須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去來今

　　戒定慧叁學

　　資持雲。一切佛法不出叁學。以衆生迷心爲惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越于斯

　　釋法四依（則見祖懷究竟指歸唯在了義）

　　依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理（性空通大小也）體離非妄。即用此法爲正法依。涅槃極教盛明斯轍（涅槃雲依法者即是法性不依人者即是聲聞緣覺）若能反彼俗心。憑准聖量。隱心行務知非性空乘持此心以爲道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道

　　依義不依語者。語是言說。止是張筌義。爲達理化物之道（化猶變也）證解已後絕慮杜言。法尚應舍何況非法。故經有舍筏之喻。人懷目擊之談（莊子雲目擊而道存）豈不以言诠意表得意息。言月喻妙指無宜不曉（上明義假語顯見義舍語也）今謂得義義乃是言。真行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。謂言隨義還是誦言（上謂得義忘言仍須遣義無有也）依智不依識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行（上明六識妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識觀今損過漸明也）大聖示教境是自心。下愚冰執塵爲識外。所以化導無由舍之。是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履曆常淪叁倒。勇勵特達念動即知。知倒難清名爲依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已。解異牛羊

　　依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑皆決。但爲群生性識深淺利鈍不同。致令大聖隨情別說然據至道但是自心故。經雲。叁界上下法我說唯是心。此就世界依報以明心也。又雲。如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義

　　戒唯佛製不通余人

　　行宗雲。大千界內佛爲法王。律是佛敕。唯聖製立。自余下位但可依承。良以如來行果極圓。窮盡衆生輕重業性。等覺已下猶非所堪。況余小聖。辄敢擬議。有如國家賞罰號令。必從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說群生不奉。法不久住故也

　　撮略諸文以歎戒法

　　資持引標宗雲。是汝大師以能軌物也。或雲。人足能有所至也。或雲。大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。禅定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬辔勒。廣在經律不複繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。偏舉諸像各得一端。不能全似

　　佛在世時偏弘戒法

　　又雲。雖談衆典。然于毗尼最所留意。故篇聚雲。世尊處世深達物機。凡所施爲必以威儀爲主。是也。又經通余人所說。律唯金口親宣。大權影響但知只奉。況余小聖安敢措詞。又複諸經說有時限。律則通于始終義。鈔雲。始于鹿苑終至鶴林。隨根製戒。乃有萬差等。具斯叁意永異余經。偏弘之言想無味矣

　　示僧尼戒相廣略

　　鈔雲。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實（五百之言乃出智論與律不同故問決之）答兩列定數約指爲言（約即略也）故諸部通言不必依數。論其戒體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百五十以爲持犯蹊徑耳。律中尼有叁百四十八戒。可得指此而爲所防。今准智論雲。尼受戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀

　　度尼教意

　　業疏雲。女人機發（律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家）深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃[髟/火]披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時爲叁請。便授敬法必具依行。即感具戒。記雲。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。卻還城中辄自變形。複至只桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又雲。二十衆受者。爲明女報惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又雲。若依神州自宋已前究勘僧史尼一衆受（謂從大僧一衆邊受）如諸律中八敬受者。但專愛道。余五百尼十一衆受故。求那跋摩（此翻功德铠）聖者言。若無二衆但一衆受。如愛道之緣者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方二衆受

　　尼八敬法

　　事鈔尼衆篇雲。善見佛初不度女人出家。爲滅正法。五百年後爲說八敬聽出家。依教行故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記雲。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難爲陳叁請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者聽汝出家。彼雲。頂戴持。言八敬者。一者百歲比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。叁者不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四者式叉摩那已學于戒。應從衆僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月內當于僧中求教授人。七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧中求自恣人。如此八法應尊重恭敬贊歎。盡形不應違

　　出家超世

　　業疏雲。橫約諸有無思離染故。樹出家樂處閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一道。如華手經雲。有四法轉身。即在善來比丘蓮華化生現增壽命。一者自樂出家。亦勸助人令欣出家。二者求法無倦。亦勸他人。叁者自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大願。又出家功德經雲。若能放人出家受戒功德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人爲涅槃故于一日夜出家受戒。謂猶前施雖多有竭。是欲界系爲法出家。非叁界業故。說過前。又雲。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者一時欣出雖未可數。然其積微是高勝本

　　沙彌五德

　　鈔引福田經雲。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。叁者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘爲度人故。記雲。此之五德出家大要。五衆齊奉不唯小衆。終身行之。不唯初受。又業疏雲。斯德始終通于五衆。俱堪物養人天師範故。使誦持無輕受體及形服也

　　叁衣興意

　　鈔引薩婆多雲。欲現未曾有法故。一切九十六種外道無此叁名爲異外道故。分別功德論爲叁時故。製有叁衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦爲諸蟲故。智論雲。佛聖弟子住于中道故。著叁衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦爲異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。雜含經雲。修四無量者。並剃須發服叁法衣出家也。准此而名則慈悲者之服。華嚴雲。著袈裟者舍離叁毒等。四分雲。懷抱于結使不應著袈裟。薩婆多五意製叁衣也。一衣不能障寒。叁衣能障故。二不能有慚愧。叁不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。製令畜叁。便具上義。僧祇雲。叁衣者。賢聖沙門標幟。缽是出家人器。非俗人所爲應執持。叁衣瓦缽即是少欲少事等。當宗外部多爲寒故。製叁。四分又雲。叁世如來並著如是衣故。業疏雲。如律中說。如來因諸比丘畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第叁。明旦因製如衣法初

　　引示袈裟功能

　　又引大悲經雲。但使性是沙門汙沙門行。形是沙門披著袈裟者。于彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。無有遺余。悲華經雲如來于寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪見等四衆。于一念敬心尊重。必于叁乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得叁乘不退。叁者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若衆生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟緣引賢愚經雲。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提于山林中有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毗（秦言堅誓）軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者叁世聖人標相。我若害之。則爲惡心向叁世聖賢

　　大教永斷缯綿皮物

　　鈔又引央掘經。缯綿皮物若展轉來離殺者手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃雲。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禅衆。皆著艾布。豈非順教

　　記雲。已前律製但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來足踏（坐具也）身披（叁衣也）皆沾業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害見章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小從大出。望製雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀雲。且自非悲之語。終爲永斷之言。據此爲論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文製斷。何得遲疑

　　舉現事以斥妄行

　　記雲。據僧傳中所敘。南嶽道休二師不衣綿帛。並服艾絮。故南山律師雲。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽慈行可歸。今時禅講自謂大乘不拘事相。绫羅鬥美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。聖不聞衡嶽但服艾絮以禦風霜。天臺四十余年唯披一衲。永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則禀教修身。真佛子矣

　　示衣財體如非

　　業疏雲。但以邪心有涉貪染。爲利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖佛化故特製也。如經中說。比丘持糞掃衣。就河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道持淨[疊*毛]。次後將洗。諸天遙遮勿汙池也。由邪命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本也。雖求清淨財體應法。绫羅錦繡俱不合故。世多用絹細者。以體由害命特須製約。今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者。親問彼雲。以衣爲梵服行四無量。審知行殺而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班绮耀動心神。青黃五彩真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持雲。感通傳中天人雲。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又雲。複見西來梵僧鹹著布[疊*毛]。具問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀等。義淨叁藏內法傳中反加毀誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。非彼所知

　　示敬護叁衣缽具法

　　事鈔雲。十誦護叁衣如自皮。缽如眼目。乃至雲。所行之處與衣缽但無所顧戀。猶如飛鳥。若不持叁衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦雲。比丘叁衣一缽須常隨身。違者出界結罪除病。當敬叁衣如塔想。五分叁衣謹護如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時非時。不行所行之處。與衣缽俱猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並製隨身。今時但護離宿不應教矣。記雲。今時希有護宿。何況常隨多有畢生。身無法服。是則末世護宿猶爲勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖製。業疏雲。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷爲本。無有住著。有益便停故。製隨身若任留者更增余習。于彼道分曾無思擇故。有由也

　　示開製本緣

　　資持雲。象鼻者即犯衆學不齊整。戒文注顯然。今皆垂肘。豈知步步越儀犯吉。今准感通傳天人所示。凡經四製世多迷執略爲引之。彼雲。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並製袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上故。佛製衣角居臂異俗（此一製也）後徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多爲女愛。由是製衣角在肩後。爲風飄聽以尼師壇鎮之（此二製也）後有比丘爲外道難言。袈裟既爲可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛製還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下（此叁製也）于後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如淫女。猶如象鼻。由此始製上安鈎紐。令以衣角達于左臂（達即至也）置于腋下。不得令垂如上過也（今須准此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊雲今在左臂爲正但不得垂尖角者非也）

　　缽製意

　　事鈔引僧祇雲。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦雲。缽是恒沙諸佛標志。不得惡用。善見雲。叁乘聖人皆執瓦缽。乞食資生。四海以爲家居故。名比丘。中阿含雲。缽者。或名應器。言體者。律雲。大要有二泥及鐵也。五分律雲。有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞以爲後式。十誦律雲。畜金銀木石等缽非法得罪。言色者。四分雲。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並爲非法。言量者。四分雲。大受叁鬥。小受鬥半。中品可知。此律姚秦時譯彼國用姬周之鬥。若准唐鬥。上缽受一鬥。下者五升。乃至雲。然則諸部定量雖無一指。然多叁鬥鬥半爲限。但此器名應器。須依教立律雲。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必准正教

　　坐具教意

　　鈔引四分爲身爲衣爲臥具故。製長佛二搩（吒革）手。廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。准唐尺則一尺六寸七分強。此用二尺爲搩手。准姬周尺也。十誦雲。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶雲。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角不揲則已。四分雲。若減量作。若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽雲。離宿不須舍墮。非佛製故。亦不應離宿。記雲。爲身者恐坐地上有所損故。次爲衣者。恐無所藉叁衣易壞故。爲臥具者。恐身不淨。汙僧床榻故

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