《缁門警訓》五

卷第四

　　漉囊教意

　　鈔雲。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中爲重蟲命。偏製飲用。二戒由事常現。有用者多數故也。記雲。出家之人修慈爲本。慈名與樂。無殺爲先。物類雖微保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而克。同俦負識勿以爲輕

　　引大教說淨以斥倚濫

　　資持引地持論雲。菩薩先于一切所畜資具。爲非淨故。以清淨心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。舍與和尚阇黎等。涅槃雲。雖聽受畜要須淨施。笃信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至于淨法一未沾身。甯知日用所資無非穢物。箱囊所積並是犯財。慢法欺心自贻伊戚。學律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。爲人則生處貧窮衣裳垢穢。爲畜則墮于不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。故荊溪禅師輔行記雲。有人言。凡諸所有非已物想。有益便用說淨何爲。今問等非已財。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田（悲敬二田）而閉之深房封于囊箧。實懷他想用必招愆（犯盜）忽謂已財仍違說淨。說淨而施。于理何妨。任已執心後生仿效。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。叁根不收。若此出家豈非虛喪於戲

　　八財不淨長貪壞道

　　鈔雲。一田宅園林。二種植生種。叁貯積谷帛。四畜養人仆。五養系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜镬。八象金飾床及諸重物。此之八名經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者非我弟子。五分亦雲。必定不信我之法律。由此八種皆長貪。壞道汙染梵行。有得穢果故。名不淨也。乃至雲。律中在事小機意狹故。多開畜。又涅槃雲。若諸弟子無人供須時世饑馑。飲食難得。爲欲護持建立正法。我聽弟子受畜金銀車乘田宅谷米貿易所須。雖聽受畜。如是等物要須淨施。笃信檀越。記雲。上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故。輕則顯經宗。于理違理故。重小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉

　　勸廣開懷利隨道擁

　　僧網篇雲。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭叁界之無常。辭六親之至愛。舍五欲之深著。良由虛妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌惬用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鍾本意豈其然哉。出家舍著尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時衆情。塞十方僧路。對謬後生所敗遠矣。改前迷而複道不亦善哉（悭食獨啖餓鬼之業是謂大迷）或問僧事有限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。叁寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利以道通用。乃至雲。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也

　　辯燒身指大小相違

　　資持雲。義淨叁藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用爲口實。此由不知機有淺深。教分化製律明自殺。方便偷蘭燒指然香。違製得吉。梵網所製。若不燒身臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急于自行。期盡報以超生。大士專在利他。曆塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小兩教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那雲不許比丘（彼雲舍身非沙門所爲等）傳列苦行遺身豈是專存通俗（彼雲經中所明事存通俗）荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且爲叁例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。叁若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥爲非。然有勇暴之夫。情存矯诳邀人利養。規世聲名故。壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈知則義淨之誡。亦有取矣

　　律製雜學以妨正業

　　鈔文雲。五分雲。爲知若會等（知事差僧及法食會集等）學書不得爲好廢業。不聽蔔相及問他吉凶。四分開學誦文書。及學世論爲伏外道。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。是可怖畏不得作。毗尼母論佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記雲。以書算蔔術俗典文頌。俱是世法非出家業。爲因緣故時複開之。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱爲草聖。通俗典則自號文章。擇地則名爲山水。蔔術則呼爲叁命。豈意舍家事佛隨順俗流之名。本圖厭世超升翻集生死之業。故智論雲。學習外典如以刀割泥。泥無所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮傍涉余宗。無非志在護持助通佛化。故善戒雲。若爲論議破于邪見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉

　　解行無實反輕戒律

　　資持雲。十誦中律製比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辦比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學行既失序。入道無由。大聖呵責終非徒爾。又彼律雲。佛見諸比丘不學毗尼。遂贊歎毗尼面前贊歎。波離持律第一。後諸上座長老比丘從波離學律也。今持才沾戒品。便乃聽教參禅。爲僧行儀一無所曉。況複輕陵戒檢毀呰毗尼。貶學律爲小乘。忽持戒爲執相。于是荒迷塵俗肆恣凶頑嗜杯脔。自謂通方。行淫怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝何削發染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳聖訓能無從乎

　　歸敬叁寶興意

　　歸敬儀雲。然則熏習日久取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相顯于成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬（天屬即父母也）曉教義之遠大。則道越常迷（即七略經史等）乃至雲。小乘論雲。敬者。以慚爲體也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無慚不恥深可笑也。大乘論雲。由信及智故。敬于彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚敬之本矣。又引論雲。歸依者回轉之語。由昔背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。于是乃立歸法有五等之差。始于背俗之初。終于入道之極。皆歸叁寶以爲心師之迹也。所師極矣。所爲大矣。故增一阿含經雲。無恭敬心于佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等斯爲良證。大悲經雲。佛過去時行菩薩道。見叁寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬于佛。又俗禮雲。毋不敬俨若思。安定辭。傲不可長。欲不可縱。志不可滿是也

　　求歸叁寶功益

　　敬儀雲。是知初心後進必須憑師善友。今依止叁寶常樂親近故。大智論雲。若菩薩未入法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。又如善生經雲。若人受叁自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民七年之中運出不盡。受叁歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經雲。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中叁寶勝故

　　列示叁寶名相

　　歸敬儀雲。然叁寶爲敬谒之尊。是以明其相狀行者雲。歸命常住法身。所謂如來成就十力四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲叁念處等。一切種智無上調禦。功德智慧微妙清淨。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現叁十二相。八十種好。常舉右手安接衆生。放大光明除無明暗。百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟益衆生出生死海。是故號佛衆聖中尊無上法王

　　十二部經（梵語一修多羅二祇夜叁和伽那四伽陀五優陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九阇陀伽十毗佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契經二重頌叁授記四孤起五無問六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論議）上中下善義味清淨。自然具足開現梵行。最上第一。度于彼岸甚深實相。平等大慧自性清淨。心行處滅言語道斷。而此正法境界無礙。爲衆生說不違實義。由是無上出世良藥。彼滅衆生無始煩惱

　　叁乘淨僧所有叁慧（聞思修也）是菩薩道。披弘誓铠策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度度諸衆生。常以四攝攝諸含識。爲尊爲導。爲依爲救。安置衆生佛菩提道。是故號僧法朋善友。常以方便利益世間。是良福田。真供養者

　　叁寶住持全由戒法

　　資持雲。叁寶四種一體理體就理而論。化相一種局據佛世。住持一位通被叁時。功由戒力運載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中順則叁寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴雲。具足受持威儀教法…

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