《缁門警訓》四

　　卷第叁 / 撫州永安禅院僧堂記 / 無盡居士撰

　　古之學道之士。灰心泯志于深山幽谷之間。穴土以爲廬紉草以爲衣。掬溪而飲。煮藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥芗文彩發露。則枯槁同志之士不遠千裏。褁糧蹑屩來從之遊。道人深拒而不受也。則爲之樵蘇。爲之舂炊。爲之灑掃。爲之刈植。爲之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。觊師見而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窓牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而見之矣。因永安禅院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒。了常繼之。常升座說法。有陳氏子一曆耳根。生大欣慰。謂常曰。谛觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出家赀百萬。爲衆更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常于山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集衆。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能于此帶刀而眠。離諸夢想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽鑲。汝能于此跏趺宴坐。深入禅定則空生即汝。汝即空生。若不然者。猕猴在檻外睹樝栗。雜想變亂坐化異類。汝能于此橫經而誦研味聖意。因漸入頓因頓入圓。則叁藏即汝。汝即叁藏。若不然者。春禽晝啼秋蟲夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能于此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鸱啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析爲垢淨。列爲因果。判爲情想感爲苦樂。漂流汨溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢胫。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金爲瓦。白銀爲壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虛。了常咨參悅老十余年。盡得其末後大事。蓋古德所謂金剛王寶劍雲。元祐七年十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記

　　禅月大師大隱龜鑒

　　在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。謙讓爲本孤高作鄰。少出爲貴少語最珍。學無廢日時習知新。榮辱慎動是非勿詢。常切責已切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。古聖尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡神

　　右街甯僧錄叁教總論

　　問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之爲耶。答曰。古人著述用則阙如。會不知叁教循環終而複始。一人在上高而不危。有一人故。奉叁教之興。有叁教故。助一人之理。且夫儒也者。叁王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符于不宰。昔者馬史跻道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲。而還其淳尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜舍變悭貪。以平等變冤親。以忍辱變嗔害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待于叁愚。爲邦合遵于衆聖。成天下之亹亹。複終日之幹幹。之于禦物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則叁教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無偏。叁教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜炫已之聰明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法從何立。況道流守寶不爲天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君于犧黃之上乎。苟咈斯言。譬無賴子弟無端鬥競。累其父母破産遭刑。然則損叁教之大猷。乃一時之小失。日月食過何損于明。君不見。秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令剿絕。楊馬二戴相次而生。何曾無噍類耶。梁武舍道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀二教隨牽複之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可暴虎兕之猛。況爲僧莫若道安。安與習鑿齒交遊崇儒也。爲僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯之謂欤

　　傳禅觀法

　　禅法濫觞自于秦世。僧睿法師序關中出禅經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其辭義。科之者逞其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其诠不求出離。江表遠公慨禅法未敷。于是苦求而得也。菩提達磨祖師。觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免漸修之徒笃加讪謗。傳禅法者自達磨爲始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀。如曹溪寶林傳所明也（道法師箋本于直指人心下削本今依舊本補入）

　　洪州寶峰禅院選佛堂記

　　丞相張商英撰

　　崇甯天子賜馬祖塔號慈應。谥曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天書閣。承閣爲堂。以選佛名之。使其徒請記于予。予叁辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。無乃不可乎。憐子之勤謾爲之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有優有劣。施之于科舉用之于人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六塵乎。取六識乎。取叁六則一切凡夫皆可以作佛。去叁六則無量佛法誰修誰證。取四谛六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共法。叁十七助道品乎。取之則有法也。去四谛六度。乃至叁十七助道。品乎。去之則無法也。去取有無眇然。如絲之留于心中。歘然如埃之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禅宗也。凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料揀。或示之以法鏡叁昧。或示之以道眼因緣。或示之以向上一路。或示之以末後一句。或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。或舉拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰于此矣。深河東人也。甘粗粝耐辛苦。久從關西真淨遊。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則吾衆喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之爲。夫如是則不空于外而內自空。不空于境而心自空。不空于事而理自空。不空于相而性自空。不空于空而空自空。空則等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉

　　叁祖鑒智禅師信心銘

　　至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫厘有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順相爭是爲心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛無欠無余。良由取舍所以不如。莫逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止止更彌動。唯滯兩邊甯知一種。一種不通兩處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不相應。絕言絕慮無處不通。歸根得旨隨照失宗。須臾返照勝卻前空。前空轉變皆由妄見。不用求真唯須息見。二見不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗甯有偏黨。大道體寬無易無難。小見狐疑轉急轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去住。任性合道逍遙絕惱。系念乖真昏沈不好。不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺。智者無爲愚人自縛。法無異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虛華何勞把捉。得失是非一時放卻。眼若不睡諸夢自余。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾忘緣。萬法齊觀歸複自然。泯其所以不可方比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡淨正信調直。一切不留無可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。真如法界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絕境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是有。若不如此必不…

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