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《佛祖統紀》

「史傳部」經文2035卷49頁碼:P0129
宋 志磐撰

  《佛祖統紀》四十八 ▪第3页

  

  ..續本經文上一頁師。見內翰王素進輔教編。定祖圖。正宗記。上讀其書。至爲法不爲身。嘉歎其誠。敕以其書入大藏。賜明教大師。及送中書宰相韓琦。以視參政歐陽修。修覽文歎曰。不意僧中有此郎。黎明同琦往淨因見之。語終日。自宰相以下莫不爭延致。名振海內。及東下吳門大覺琏禅師作白雲謠以送之(石門文字禅)

  述曰。晁以道言。予嘗怪韓文公歐陽力排浮圖。而其門多浮圖之雄。如澄觀契嵩輩。雖自能傳于後世。而士夫至今喜稱道之者。二公之力也

  洛陽沙門鑒聿。深于易述韻總五篇。歐陽修爲之序曰。推子母輕重之法。以定四聲。考求前儒之失。辨正五方之訛。儒之學者莫能難也

  述曰。夫人在孩提時便知學字。師不知字故所學多非。及長又以是教人非。傳非故皆不疑。不知字而爲文。文欲學古。而字不知古。何文哉。漢先君中郎尚書(後漢盧植字子幹。至磐已身爲十二世。備見家諜)嘗上書。乞正五經文字。有雲。古文近實而流俗。降在小學此傷之也(班固漢書列字書爲小學)磐幼從師學。年五十始悟字多非。因發憤取諸字書訂正之。益知世人書字訛謬爲尤多。如陳陣華花曆曆奉俸。反主俗字而違失經史之正(論語戰陳之事。諸典皆作陳。今韻略卻出陣字。于下注雲。亦作陳○禮記。菊有黃華。詩隰有荷華。魏曹植詩。朱華冒綠池。今韻略先出花字。于下注雲。亦作華○易治曆明時。漢書律曆志皆作曆。今韻略曆曆並出○漢書餐錢奉邑。又光武诏。增百官奉。扶用反。秩祿也。今韻略先出俸字。下注雲。亦作奉。此皆以俗字爲主)岩岩槀[葶-丁+呆]臺[臺-吉+(其-(六-(〦-一)))]船舡。此造作不典。而正通俗叁者之所不收。岡崗暴曝刍刍然燃。是爲山山火火重加之缪(暴音仆。孟子一日暴之。史記。暴其所長于燕。又暴露于野。並音仆。號字韻者。非曝浴)況況宜宜羁羁場場是爲增減點畫之不成字也。至于正月之音征。昭穆之音韶。異代不必諱。而述音義者。諱之何也(書正月上日音政。又音征。詩正月如字。世謂秦始皇諱政。故避者音征。今去秦遠矣。尚不聞避政事之政。何獨正月之避耶。禮記王製。叁昭叁穆無明音。周禮呼昭穆而進之。注上昭反。此因避晉文帝諱昭故音韶。然昭穆正取昭明之義。朱晦庵經解並用如字。此征韶二音皆陸德明釋文。不知改削之過。已亡不令之君。能與避諱。而孔聖萬世之師。不知避諱。古今儒宗不能無愧也)。佛與禅出釋典而不收。僧與梵亦釋典而置之篇韻。何也(梵語佛陀此言覺者。梵語禅那此雲靜慮。此二字不收。梵語僧伽此雲衆。梵者清淨離欲。今韻中收二字)是知孫強之增玉篇(梁顧野王撰玉篇。唐孫強增字。多取俗書)孫愐之增廣韻(唐孫愐撰廣韻多收俗字)與夫本朝丁度之撰集韻。皆泛引俗書雜揉正體。俾經史古意黯然不明。此字書之大阨。而有待于志士以矯正之乎。今觀歐陽序韻總。謂能正五方之訛。儒者莫能難。于私心竊有感焉。特無由見此書耳(見六一居士集)黃太史曰。魏晉人取字勢易工。不複問字之根源。如橋[橋-(夭/口)+(友-又+(ㄇ@人))]直[匕/且]皆不成字。思陵翰墨志有雲。書字之弊無如本朝。至哉。聖學之深識也(高宗陵號永思)

  英宗(仁宗兄。濮王第十叁子。正月二日爲壽聖節)葬永原陵

  治平二年。敕大相國寺造叁朝禦製佛牙贊碑。翰林學士臣王圭撰文。左仆射魏國公臣賈昌朝書。右仆射兼譯經潤文使衛國公臣韓琦立石。太宗禦製曰。功成積劫印文端。不是南山得恐難。眼睹數重金色潤。手擎一片玉光寒。煉時百火精神透。藏處千年瑩采完。定果熏修真秘密。正心莫作等閑看。真宗禦製曰。西方大聖號迦文。接物垂慈世所尊。常願進修增妙果。庶期饒益在黎元。仁宗禦製。叁皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。埋軀秖見空遺冡。何處將身示後人。唯有吾師金骨在。曾經百煉色長新

  叁年。淨因琏禅師乞歸四明阿育王山。上賜手诏曰。天下寺院任性住持。師遂建宸奎閣以奉先朝聖製(仁宗詩頌凡十七篇)學士蘇轼爲作記。移書問手诏中語。師答以無。此後示寂得之笥中。轼聞之曰。有道之士也

  四年。敕天下私造寺院。及叁十間者。並賜壽聖之額

  神宗(英宗長子。母宣仁聖烈皇後高氏。四月十日爲同天節)葬永裕陵

  熙甯元年

  七月司谏錢公輔言。祠部遇歲饑河決。乞鬻度牒以佐一時之急。自今聖節恩賜。並與裁損。鬻牒自此始

  述曰。古者出家之士。自漢明以來。並從國恩而爲得度。如隋文一歲至五十萬。唐太宗感奘叁藏弘法須人之言。即度僧至萬七千人。睿宗度叁萬人。本朝太宗普度十七萬人至二十四萬人。此特恩蒙度之大略也。唐中宗始诏天下試經度僧。是猶漢家以科舉取士。最可尚也。我太宗真宗仁宗。並舉試經之科。于茲爲盛。未聞貨取于山林高尚之士也。自唐肅宗用宰相裴冕之請。以時方用兵始鬻度牒。猶漢世納粟助邊以得爵也。從恩猶可擇人。試經是爲得才。至于納訾爲僧。則富者可以逞欲(漢書訾眦同)長汙雜虧精進。法門之不幸也。公輔以時艱。始勸上裁恩賜以就買賣。利源一開。逮今不可複塞。律言。余方有清淨。雖非我製不得不行。蓋此義也

  是歲天下僧二十二萬六百六十人。尼叁萬四千叁十人

  四年。明教大師契嵩終于錢唐之靈隱。火浴之鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞。時衆欲驗之。烈火再鍛。五物愈堅

  五年。敕錢唐天竺觀音院。歲度一僧以奉香火(上竺紀勝)○七月歐陽永叔自致仕居穎上。日與沙門遊。因自號六一居士。名其文曰居士集(歐公自作傳雲。吾家藏書一萬卷。集錄叁代以來金石遺文一千卷。有琴一張。有棋一局。而常置酒一壺。以吾一身老此五物)息心危坐屏卻酒肴。臨終數日令往近寺。借華嚴經讀至八卷。倏然而逝(見外傳)永叔初登政府苦于多病。嘗夢至一所見十人冠冕列坐。一人曰。參政安得至此。永叔問曰。公等非釋氏所謂冥府十王乎。曰然。因問。世人飯僧造經。果有益否。曰安得無益。既寤病良已。自是益知敬佛(樞密副使吳充撰行狀雲。此事得于公之孫曰恕)

  述曰。居士者西竺學佛道者之稱。永叔見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而能以居士自號。又以名其文集。信道之笃于茲可見。然其傳六一。謂以一身老五物之間。五物者身外之余物。豈足以寓諸道。則知居士之稱。或近于濫。蓋好名而失其實者也。良渚曰。歐陽氏號稱大儒而無通識。以故立論時有乖戾。而爲當時君子之所見攻。如議追尊濮王爲皇考誤。英宗承大統無人子禮(英宗本生父濮王。及繼仁宗。王圭議宜稱皇伯。歐陽修請如漢宣帝光武稱皇考。範鎮奏。既考仁宗。又考濮王。非是宜。從圭議。司馬光奏。歐陽修巧說誤聽。宜從圭議。呂誨十一奏。乞依王圭。不報。乃與範純臣呂大防合奏。歐陽修首開邪議。韓琦[饑-幾+希]非傳會。乞下修于理正其罪。上竟從修議。其後神宗以追尊事與漢宣帝異。以問吳奎。對曰。此誠牽于私恩耳。神宗曰。當時爲歐陽修所誤。奎曰。韓琦于此事亦失衆心)謂見在佛不拜過去佛。誣太祖真宗不爲佛敬(歐陽歸田錄載。太祖入寺問贊甯。佛當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。今詳贊甯隨吳越王歸京師。在太宗朝未嘗及見太祖。歸田所載妄也。會要國史也。稱真宗每上元詣寺觀叁十處百拜以上。歐陽豈不知之。而妄載歸田錄中。上誣兩朝。下誣贊甯。其爲過不少矣)削唐太宗戰士建刹之诏。失史官記事之實(太宗正觀叁年。诏建義以來隕身戎陳者。爲建寺薦福。四年戰場七處建寺成。命虞世南岑文本七人爲七寺撰碑。事載舊史。歐陽並刪去之。本朝建隆二年。韶于楊州置建隆寺。爲死事者薦福。如唐正觀四年故事。其後王禹偁撰碑。建隆之诏。既指唐朝故事。考之新書則無所可據。使後世有歐陽子修宋史。則將並除建隆之诏矣)謂河圖洛書爲怪妄不足信。與易系辭論語相反(見居士集論易篇)至若著本論。斥佛法爲中國患。而晚年敬明教服圓通。稱居士。讀華嚴竟自畔其前說。猶韓退之始排佛而終信服。至哉子瞻之論曰。韓愈之于聖人之道。蓋亦好其名而不樂其實也。其論至于理而不精。往往自畔其說而不知今觀歐陽之始卒。當亦不逃子瞻之論

  诏衡州迎常甯資福寺玉塔入京師。塔高一尋。累以玉石。阿育王所造第九塔也。或夜中騰光明。且往瞻敬者。必獲舍利○日本國沙門成尋來朝

  六年七月。天竺靈山海月大師慧辯合掌坐亡。遺言。須東坡至方阖龛。四日坡至見趺坐如生。乃作叁詩以吊之(欲尋遺迹強沾裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。集中但錄其一)初是學士沈遇治杭。以師有重德補爲都僧正。通守蘇轼爲之序曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德材智之士。與妄庸巧僞之人雜處其間。號爲難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將迎之勞專責副正以下。而都師總領要略。實以行解。表衆而已。師既莅職。凡管內寺院虛席者。涓日會諸刹。及座下英俊。開問義科場。糊名考校。十問五中爲中選。不及叁者爲降等。然後隨院等差(楚宜反不齊也)以次補名。由是諸山仰之鹹以爲則

  八年七月。公卿朝士建盂蘭盆會于開寶寺。自月五日始至十五日畢。主客揚傑爲之記

  九年。敕開寶寺靈感塔。建慶壽崇因之閣。中建木塔。禦篆鴻福圓成之塔

  十年。夏旱。上于禁中齋禱甚虔。夜夢神僧馳馬空中口吐雲霧。覺而雨大霔。敕求其像得之相國寺閣第十叁尊羅漢。诏迎入內供養。宰相王圭以詩稱賀曰。良弼爲霖孤宿望。神僧作霧應精求(東軒筆錄)

  元豐元年叁月。杭州雷峰慧才法師。爲靈芝元照道俗千人授菩薩戒。羯磨之際見觀音像放光講堂大明。淨慈法真禅師守一作戒光記。米芾書。辯才法師立石于龍井

  二年。初駕部郎中朱壽昌。七歲時不知母所在。乃刺血寫佛經。行四方求之。五十年複棄官入秦。得母于同州。年已七十。蘇轼時谪居黃州。寄詩以爲賀。時稱壽昌孝感所致

  叁年正月。敕大內設千僧齋。施袈裟金剛經。爲慈聖太後追福○诏詳定官製朝議。以自唐至本朝。譯經僧官皆授試光祿卿或鴻胪卿。今後改賜譯經叁藏法師。試少卿者。賜叁藏法師(洪容齋叁筆)○诏革江州東林律院爲禅席。命常總禅師居之。寺人相謂曰。遠公谶記。吾滅七百年。當有肉身大士革居道場。今總公實應之矣。東坡過東林。贈以詩曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。今日如何舉似人○荊公王安石問文定張方平曰。孔子去世百年生孟子。後絕無人。或有之而非醇儒。方平曰。豈爲無人。亦有過孟子者。安石曰。何人。方平曰。馬祖汾陽雪峰岩頭丹霞雲門。安石意未解。方平曰。儒門淡薄收拾不住。皆歸釋氏。安石欣然歎服。後以語張商英。撫幾賞之曰。至哉此論也○祁公杜衍以張方平佞佛常笑怪之。有醫者朱生遊二公間。一日祁公呼朱生胗脈。生謂使者曰。往白公。但言看楞嚴未了。及至揖坐。謂曰。老夫以君疏通不意。近亦阘茸。聖人微言無出孔孟。所謂楞嚴者何等語耶。生曰。公未讀此經。何知不及孔孟。因袖中出其卷。祁公觀之。不覺終軸。大驚曰。安道知之而不以告我。即命駕就見之(方平字安道)安道曰。譬如失物忽已得之。但當喜其得不必悔其晚也○張商英初仕。因入僧寺見藏經嚴整。怫然曰。吾孔聖之教不如胡人之書耶。夜坐長思。馮紙閣筆。妻向氏曰何不睡去。商英曰。吾正此著無佛論。向曰。既言無佛何論之有。當著有佛論可耳。商英默而止。後詣同列見佛龛前維摩诘經。信手開視有雲。此病非地大亦不離地大。倏然會心。因借歸細讀。向曰。讀此經始可著無佛論。商英聞而大悟。由是深信其道。後爲漕于江西谒東林總禅師。遂蒙印可。因按部過分甯。諸禅迓之。最後見兜率悅公。商英見其短小。易之遽曰。聞公聰明善文章。悅大笑曰。運使何至失言。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。正如運使對從悅論禅也。商英內慚。佯不領曰。師是臨濟九世耶。是夜宿兜率。語及宗門事。至更深悅焚香。請十方諸佛作證。謂商英曰。東林既印可明公。公于佛祖言教有少疑否。商英曰。香林獨腳頌。德山托缽話。未能無疑。悅曰。秖如末後句是有耶是無耶。商英曰。豈不是有。悅大笑歸丈室。閉門而寢。商英展轉無寐。五更下榻觸翻踏床。忽然有省。爲之頌曰。鼓寂鍾沈托缽回。岩頭一拶語如雷。果然秖得叁年活。莫是遭他授記來。遂扣門曰。商英已捉得賊。悅曰。贓在甚處。商英無語。翌日複舉前頌。悅曰。參禅只爲命根不斷依語生解。如是之說公已深悟。然至極微細處使人不覺不知墮在區宇。悅後作頌證之雲。等閑行處步步皆如。雖居聲色甯滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疏。拈頭作尾指實爲虛。翻身魔界轉腳邪塗。了非逆順不犯工夫。商英邀至建昌。途中一一伺察有十頌敘其事。悅亦酬十頌。法門傳提以爲盛事(已上叁事見宗門武庫)商英既達禅道。嘗謂人曰。吾學然後知儒○杭州淨慈宗本禅師。夏中定起。有道人卉衣至堂上。本視之曰。黃龍舊話何不舉似。其人笑曰。錢大安用饒舌。遽禦風疾去。卉衣者呂洞賓也。錢大者本前身也(普燈錄)○八月館職文同(字與可)沐浴。冠帶正坐而化。同館崔公度聞之。驚謂人曰。昨別與可于州南曰。明日複來乎。及再往與可徐曰。經言。人不妄語者舌覆面上。即吐舌引至眉上。叁疊之如餅狀。公度大駭。今聞其亡又異。信得道人也。與可梓潼人。文行高潔。畫竹得妙趣(東都事略及文藝傳)

  四年。蘇轼在黃州。作趙先生舍利記言。南海有潘冕者陽狂不測。人謂之潘盎。蓋俚人謂心風爲盎也。盎與京師言法華偈頌往來。言雲。盎即日光佛也。有趙棠者。初爲幕官。因棄仕從盎遊。盎謂盡得我道。盎既隱去。棠亦坐化。焚其屍得舍利數升。轼與棠子昶遊。得四十八粒

  五年。诏相國寺辟六十四院爲八禅二律。以東西序爲慧林智海二巨刹。诏淨慈宗本禅師住慧林。東林常總禅師住智海。總固辭。許之。本入對延和殿。山呼。即就榻加趺。侍衛驚顧。師方自若。賜茶舉盞撼蕩之。上問受業。對曰。承天永安(姑蘇承天寺永安院)上大喜。語論久之既退。上目之曰。僧中寶也。侍者問主上何語。曰吃茶閑話耳

  七年。太子少師趙抃。舊與法泉禅師爲方外友。及知青州從重元禅師問心要(住天缽嗣天衣懷禅師)嘗隱幾公堂心如止水。忽聞辟曆聲豁大省。舉頭觀空。刹刹塵塵無處不是。後致政歸衢。築高齋以自居。與高僧逸民遊。是年八月有大星隕于庭。公晨起與子[山*幾]語如平時。忽趺坐而化(蘇子瞻作神道碑。及見普燈錄)○荊公王安石。請以江甯府圍廬爲僧寺。賜額報甯禅院。初安石子雱資性險惡。父居政府。凡誤國害人之政。雱實使之。既亡。安石恍惚見荷鐵枷告父求佛爲救。安石大懼。亟爲建寺之祈脫苦

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