《佛祖曆代通載》十 ▪第3页
..續本經文上一頁誇。融數其書並秦地經史叁倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞秦有博學者乎。敢輕遠來。于是婆羅門愧服再拜融足下而去
（十四） 法師道恒。幼事後母以孝聞。母亡去爲沙門。從什公遊。什愛其才。與道標齊名。秦主雅聞二人有經綸術業。令尚書姚顯宣旨敦勉罷道輔政。恒標抗表陳情。略曰漢光武成嚴陵之節。魏文帝全管甯之高。陛下天縱之聖。議論每欲遠輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文之下。主複命什[契-大+石]等勉谕之。必欲遂其心。什[契-大+石]等奏章敘其事。略曰。惟聖人能通天下之志恒標業已毀除須發。著不正之衣。今使處簪紳之朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恒標等未爲卓越。主又下書。于是舉衆懇乞。乃得寢。恒歎曰。名進真道之累。乃與標去入琅邪山。終世不出
（十五） 法師僧睿。幼有盛名。及從羅什受業。妙悟絕倫。秦王嘗問司徒姚嵩曰。睿公誰可比。嵩曰。未見歸宿及朝會公卿大集。睿風神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。睿講成實論。什公曰。此诤論中有七處破毗昙。子能辦乎。睿舉以應問。皆當其意。什歎曰。子真精識。傳譯有賞音。吾何恨焉
（十六） 法師僧肇。幼家貧。爲人傭書。遂博觀子史。尤善莊老。蓋其粗也。年二十爲沙門。名震叁輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關中詳定經論。四方學者輻湊而至。設難交攻肇迎刃而解。皆出意表。著般若無知論。什覽之曰。吾解不謝子。文當相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民以似遠公。公撫髀歎曰。以爲未嘗有也。複著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其筆劄。敕傳布中外。肇卒年叁十有二。當時惜其早世雲
（辛醜） 涼呂隆改神鼎
北涼沮渠蒙遜（臨松盧水胡人。其先爲凶奴。遜後殺歆。立于張掖。治叁十叁年。壽六十六。改永安）
後燕慕容熙改光始
（壬寅） 改元興
南涼[仁-二+辱]檀（利鹿孤弟。立十叁年。壽五十五。改元弘昌）
（十七） 元興元年。天竺弗多羅尊者至秦。義學沙門數百人從之。于中寺出十誦梵本。什公翻譯。及半而弗多卒。會沙門昙摩流支至。亦善毗尼。匡山遠公聞而喜。走書關中勸流支出其律足成之。流支乃與什公續而終焉。律儀大備自此而始
（十八） 天竺尊者佛陀耶舍至姑臧。聞什公受秦宮女。歎曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍爲已遠來。恐相失而返。勸秦王迎之。使至。耶舍曰。明旨遠降。便當驿馳副檀越待士之勤。脫如見禮羅什。則貧道當在北山北矣。使還。王欽伫不已。複遣使盡禮致之。耶舍乃肯來。王郊迎。別創精舍處之。供設如王者。耶舍一無所受。時至分衛一食而已。善毗婆沙論。而髭赤。時號赤髭毗婆沙。後遊匡山爲遠公所重。躬自負鐵。于紫霄峰頂鑄塔。以如來真身舍利藏其中。今存焉
（十九 癸卯） 元興二年。太尉桓玄久懷篡奪。及升宰輔。以震主之威下書。令沙門致拜君親。玄與八座書。重申何庾議沙門不敬王者。以謂庾意在尊主而禮據未盡。何出于偏信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以範浩推乎視聽之外。以敬爲本。此處不異。蓋所期者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯于叁大。原其所重皆在于資生通運。豈獨以聖人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮實惟隆。豈是虛相崇重。義在君禦而已。沙門之所以生生資存。亦日用于理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時尚書桓謙中書王谧等。抗谏曰。今沙門者意深于敬。不以形屈爲禮。如育王禮比丘足。魏文侯之揖幹木。漢光武之遇子陵。皆不令屈體。況沙門之人也。于是亟其書咨于遠公。遠嘅然惜之曰。悲夫斯乃交喪之所由。千載之否運。懼大法之將淪。感往事之不忘。故著論五篇究敘微意。庶後之君子崇敬佛教者。或詳覽焉
（二十）沙門不敬王者論在家第一
原夫。佛教所明。大要以出處爲異。出處之人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化兼治道。至于感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請略而言之。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。實由冥應。應不在今。則宜尋其本。故以罪對爲刑罰。使懼而後謹。以天堂爲爵賞。使悅而後動。此皆影響之報而明于教。以因順爲通而不革其自然也。何者夫厚身存生。以有封爲滯累。深固在我未忘。方將以情欲爲苑囿。聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所檢。以此爲涯而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者。辄先奉親而獻君。變俗而投簪者。必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之。旨貌有所同。故位夫內外之分。以明在叁之志。略敘經意宣寄所懷
沙門不敬王者論出家第二
出家則是方外之賓。迹絕于物。其爲教也。達患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不順化以求宗。求宗不由于順化。則不重運通之資。息患不由于存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者因誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則章服不得與世典同禮。遁世則宜高尚其迹。夫然故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠通叁乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外阙奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義笃。照太息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而遊步。猶惑恥聞其風。豈況與夫順化之民屍祿之賢。同其孝敬者哉
沙門不敬王者論求宗不順化第叁
問曰。尋老氏之意。以天地得一爲大。王侯以順體而尊。終于義存于此。斯沙門所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也
沙門不敬王者論體極不兼應第四
問。曆觀前史。上皇已來。在位居宗者未始異其原本。本不可二。是故百代同典鹹一其統。所謂唯天爲大。惟堯則之。始此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其爲謬也。固已全矣。若複顯然驗。此乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事诘。既涉乎教則以因時爲檢。雖應世之具優劣萬差至于典成在用。鹹即民心而通其分。分至則心。其智之所不知。而不關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並禦耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓說。況其外者乎。請複推而廣之以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此叁者皆其身耳目之所不至以爲關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辨之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。曆代君王體極之至。斯其流也。何以明之。經雲。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖帝。或爲卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知爲誰。此所謂先合而後乖者也。或有始創大業。而功化未就迹有參差。故所受不同。或期功于身後。或顯應于當年。聖王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方。必歸塗有會。此謂先乖而後合者也。若命乖而後合。則擬步通塗者必不自涯于一檢。若令合而後乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求合。則知理會之必同。自合而求乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或衆塗而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運化。帝王之德理極于順通。若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優劣。亦以明矣
沙門不敬王者論形盡神不滅第五
問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引曆代君王。使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實當。理則不然。何者夫禀氣極于一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。固是陰陽之化耳。既化而爲生又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。以此而推。固知神形俱化原無異統。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于本。本滅則複歸于無物。反覆終窮。皆自然之數耳。孰爲之哉。若反本則異氣。數合則同化。亦爲神之處形。猶火之在木。其生必並。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死生爲彼之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化。義可尋矣
答曰。夫神者何耶精極而爲靈者也。精極則非封象之所圖。故聖人以妙物爲言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致。而談者以常識生疑。多同自亂。其爲誣也亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中複相與言依俙。神也圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。情爲化之母神爲情之根。情有會物之道。神有冥移之歸。悟徹者及本。惑理者逐物耳。古之…
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