《佛祖曆代通載》十四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶有時而征矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背叁乘之通旨哉。夫能事未興于上古。聖人開務于後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之製。飲血茹毛之馔。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用舍之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。修多晚至而當替。人有幼啖藜藿長飯粱肉。少爲布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝粱肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。萬物有遷叁寶常住。寂然不動感而遂通。化身示隱顯之迹。法體絕興亡之數。非初誕于王宮。不長逝于雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去乎。傅氏譽老子而毀釋迦。贊道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫釋老之爲體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無爲之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是佛。固同是而無非。佛若果非道。亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同衆狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊嘗讀之。無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論夫死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類于佛典。論叁世以勸刑。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅雲。佛是妖魅之氣寺爲淫邪之祀。此其未思之甚也。妖唯作[薛/女]。豈弘十善之化。魅必憑邪。甯興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之神力。又如圖澄羅什之侶。道安惠遠之俦。高德高名。非醉非狂。豈容舍愛辭榮求魑魅之邪道。勤身苦節事魍魉之妖神。又自昔東漢至我大唐。代代而禁妖言處處而斷淫祀。豈容舍其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魉之徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。並禀教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先。毅字武仲。高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊于武仲也。何爲毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令阚澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教。法天以製用。不敢違天。諸佛說法。天奉而行。不敢違佛。以此言之。實非比對。愚謂阚子斯論知優劣之一隅矣。凡百君子可不思其言乎。夫大士高僧。觀于理也深矣。明主賢臣。謀于國也忠矣。而曆代寶之以爲大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深于名僧。思未精于前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其爲國謀而不忠乎。爲身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟可齡之易盡嗟五福而難常。命川流而電逝。業地久而天長。叁塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翺翔。宜轉咎而爲福。何罔念而作狂也。傅雲趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之名士。鄰有逆兒而逐己之順子。皆有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下出家之衆。非雲集于一邑。實星分于九土。攝之以州縣。限之以關河。無征發之威權。有憲章之禁約。縱令叁五凶險一二闡提。既無緣于烏合。亦何憂于蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。甯求帶甲之用。何乃混計僧尼之數。當同枭鏡之黨架虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有叁畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服爲非。豈是釋尊之咎。僧幹朝憲。尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚之性而不遷于善。非是經開逆亂之源而令染于惡。人不皆賢。法實惟善。何因怒惡而反善。咎人而棄法。若夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽桀蹠而口廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊笃信于妙法。不苟黨于沙門。至于耘稊稗以殖嘉苗。肅奸危以清大教。所深願矣。所深願矣。傅雲。道人土枭皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道。故稱道人。學道離貪逆。若雲貪菩提道逆生死流。則僖子興言未及斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況爲枭鏡之事乎。嫁娶之禮尚舍不爲。況爲禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。援有道之賢俊。比無知之庶類。毀大慈之善衆。媲不祥之惡鳥。謂道人爲逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反正頓如此乎。余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之法去須發謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而苟免。何得一概而诃毀傷雷同而顧膚發。割股納肝傷則甚矣。剔須落發損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤烝民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂況夫上爲君父深求相利。須發之毀何足顧哉。夫聖人之教。有殊途而同歸君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。托采藥而不歸。棄中國之服章。依剪發以爲飾。反經悖禮莫甚于斯。然而仲尼稱之曰。泰伯可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親。而心忠于家國。形虧百越。布德全乎叁讓。故泰伯棄衣冠之製。而無損于至德。則沙門舍缙紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之衆善。遺其君父。延曆劫之深慶。其爲忠孝不亦多乎。浪謂沙門爲不忠。未之信矣。傅又雲。西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非獨埿瓦。或雕或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青缣素。複謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木爲主。則謂製禮君子皆從木而育邪。親不可忘。故爲之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰德何失之有哉。夫以善爲過者。故亦以惡爲功矣。傅又雲。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀纣之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興姐已之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。叁代之亡。皆此物也。叁乘之教。豈斯尚乎。佛之爲道慈悲喜舍。齊物而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。纣順大慈之道。伊呂無以用其謀。湯武焉得行其計。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏後從洛汭之歌。楚子違幹溪之難。然則釋氏之化。爲益非小。延福祚于無窮。遏危亡于未兆。傅謂有之爲損。無之爲益。是何言與。是何言與。佛何仇而誣之至此。佛何負而疾之若仇乎。傅又雲。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。叁苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時甯無篡逆。寇賊奸宄。作士命于臯陶。玁狁孔熾。蕩伐勞于吉甫。而傅謂佛興篡逆。盜法佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之爲教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海矣。輕而不避。良可悲夫。于是書生心伏而色愧。避席而謝曰。仆以習俗生常違道自佚。忽于所未究。玩其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄邃。乃知釋教之忠質。豁然神悟而理摅。足以蕩迷而祛疾。雖從邪于昔歲。請歸正于茲日。謹誦來戒以爲口實矣

　　論曰。昔司馬文正公。譏元魏崔浩昧于擇術。若傅令者。不善擇術尤可數也。方天意大啓唐祚。而太宗以大權聖人示現出世。爲千載道德盛明之主。豈易遇哉。有文中子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一時宰輔。若淩煙閣上諸公。皆北面稱師。受王佐之道。當是時使傅令稍知向方。預出王氏之門。則其施設縱非公臺之任。亦不失爲名卿才大夫。徒以蔔史占候下技。位貌既卑無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黩大教。規竊聲譽。及太宗登位。天下文明諸公雍容廟堂。論道經邦製禮作樂。雖堯舜之運。亡以加也。此時奕之學素荒而伎且索矣。拘慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。妙哉李君內德論。熟覽之蓋天下精識谠論也。其通命一篇。以儒所謂命釋所謂業。原始要終合而通之。尤爲警絕。惜辭多未能具載雲

　　是歲夏四月。太子建成秦王世民。怨隙已成將興內難。而又邊境屢優軍國務殷。傅奕妄生毀佛。乞行廢教之請複雲雲未決。及法琳等諸僧著論辨之。合李黃門內德論。同進之于朝。帝由是悟奕等譽道毀佛爲協私。大臣不獲已。遂兼汰二教而施行焉。五月辛巳。诏曰

　　（五）　釋迦闡教清淨爲先。遠塵離垢除去貪欲。所以弘宣勝業修植善根。開導愚迷津梁庶品。是以敷演經教檢括學徒。調忏身心舍諸染著。衣服飲食鹹資四輩。自大覺遷謝道法流行。末代陵遲漸以虧損。乃有猥殘之侶規自尊高。遊墮之民苟辟徭役。妄爲剃落托號出家。嗜欲無厭營求不已。致有出入闾裏周旋阛阓。驅策畜産聚積貨財。耕織爲生沽販爲業。事同偏戶迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。或有躬行劫掠身自穿窬。造作奸訛交通豪猾。每罹憲網自蹈重刑。渎玷真如虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥混乎清水。又伽藍之地本曰淨居。棲心之所理尚幽清。近代以來多立寺舍。不求間曠之地。唯趨諠雜之方。…

《佛祖曆代通載十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…