《佛祖曆代通載》十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁號焉。足不蹈地口不嘗味。日無晝夜時無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然此身不動。其內則以叁世五蘊皆從妄作。然後以有法谛觀十二緣。于正智中得真常真我。方寸之地湛然虛無。身及智慧二俱清淨。微言軟語有時而聞。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。履其門阈皆獲趣入。若非斡玄機于無際窮實相之源底。則四時攻于外。百疾生于內矣。古所謂遺物離人而立于獨者。禅師得之。嗚呼世人感物以遊心。心遷于物。則利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不複。至人則反靜于動。複性于情。夭壽仁鄙之殊。由此作也。斯蓋世谛之一說耳。于禅師之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于上饒。時左司郎崔公出爲郡左。探禅師之味也。熟爲予詳言之。拂拭纓塵攜手接足。洗我以善得于儀形。且以爲楞嚴妙旨。毗耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。不爲他方之說法乎。故粗書聞見以志于石

　　（九　庚寅）　帝問國師澄觀曰。華嚴所诠何謂法界。奏曰。法界者一切衆生之身心本體也。從本以來靈明廓徹廣大虛寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉我今普見一切衆生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。于是稱法界性說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝周遍凝寂。帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。于是敕有司備禮鑄印。遷國師統冠天下缁徒。號僧統清涼國師

　　（十）　時禅者無著。入五臺山求見文殊大士。至金剛窟前炷香作禮。暝坐少頃聞有叱牛者。著遽開眸。見山翁野貌瑰異牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰。爾來何爲。曰願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰。未也。翁牽牛歸。著蹑迹隨之。俄入一寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖與對飲。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少衆。曰或叁百或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰衆幾何。翁曰。前叁叁後叁叁。遂談諸及莫。著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適何寺。童子曰。般若寺也。著淒然悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願丐一言爲別。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心內無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。往往頻與文殊會語雲（師嘉禾語溪朱氏子七歲依本邑常樂寺今崇福寺）

　　（十一　辛卯）　有诏。移京兆章敬寺懷恽禅師。入居上寺。玄徒輻湊。恽示衆曰。至理忘言。時人不悉強習它事以爲功能。不知自性元非境所。是個微妙大解脫門。所有鑒覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛煉。爲不了故取于物象。但如掜怪妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施爲無虧實相（號柏岩姓謝晉亂誓服缁褐權德輿作記余如傳燈錄）

　　（十二）　居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。貞元初谒石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。子自見吾以來。日用事作麼生。對曰。若問日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取舍。處處勿張乖。朱紫誰爲號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。不與萬法爲侶者是什麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士于言下大悟。自爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭得意句。還曾舉向人麼。士雲。曾舉來。靈雲。舉向阿誰來。士以手自指雲。龐公。靈雲。直是妙德空生也。贊歎居士不及。士卻問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士雲。善爲道路。靈一去更不回首。又訪則川和尚。川雲。還記得初見石頭時道理否。士雲。猶得阿師重舉在。川雲。情知久參事慢。士雲。阿師老耄。不啻龐公。川雲。二彼同時又爭幾許。士雲。龐公鮮健差勝阿師。川雲。不是勝我。只是反個襆頭。士雲。恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士雲。法界不容身。師還見我否。川雲。不是老僧怕答公話。士雲。有問有答。蓋是尋常。用乃摘茶不聽。士雲。莫怪適來容易借問。川不顧。士雲。這無禮儀漢。待一一舉似明眼人在。川乃抛卻茶籃便歸方丈。又訪松山和尚。吃茶次。士舉起槖子雲。人人盡有分。因什麼道不得。山雲。只爲人人有分。所以道不得。士雲。阿兄因什麼卻道得。山雲。不可無言也。士雲。灼然灼然。山便吃茶。士雲。阿兄吃茶何不揖客。山雲誰。士雲。龐公。山雲。何須更揖。後丹霞聞之乃雲。若不是松山幾被個老翁作亂一上。士聞之乃令傳語丹霞雲。何不會取舉起槖子時。又訪齊峰和尚。峰雲。俗人頻來僧舍討什麼。士回顧兩邊雲。誰恁麼道。誰恁麼道。齊峰乃咄之。士雲。卻在這裏。峰雲。莫是當陽道底。士雲。背後底聻。峰回首雲。看看。士雲。草賊大敗。峰無語。又訪石林和上。林豎拂子雲。子落丹霞機。試道一句。士奪卻拂子乃豎起拳。林雲。正是丹霞機。士雲。與我不落看。林雲。丹霞患啞龐公患聾。士雲。恰是。又一日林雲。有個借問居士莫惜言句。士雲。便請。林雲。元來惜言句。士雲。這個問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。士雲。作家作家。一日丹霞訪居士。見女子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便提籃子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。于是居士更延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕公膝而逝

　　（十叁　壬辰）　永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。其詞曰。在代宗時。有僧法照爲國師。乃言。其師南嶽大長老有異德。天子南向而禮焉。度其道不可征。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以爲仆役。而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻溪谷。丕勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物成。皆負布帛斬木石委之岩戶。不拒不營祠宇既具。以洎于德宗申诏褒立。是爲彌陀寺。施之余則施與餓疾者。不屍其功。公始學成都唐公。次資川诜公。诜公學于東山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉真公。真公授公以衡山。俾爲教魁。人從而化者以萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求教肖焉。乃從而學。傳之天下由公之訓。公爲僧凡五十六年。其壽九十一。貞元十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一氣回薄範無窮。其上無初下無終。離而爲合蔽爲通。始末或異今焉同。虛無混冥道乃融。聖人無迹示教功。公之率衆峻以容。公之立誠放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以充。形遊無極交大雄。天子稽首師順風。四方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。始自蜀道至臨洪。咨謀往複窮真宗。弟子傳教國師公。化流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤

　　（十四）　是歲永州修淨土院成。司馬柳宗元爲之記曰。中州之西數萬裏有國。曰身毒。釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有叁毒八難。衆寶以爲飾。其人無有十纏九惱。群聖以爲友。有能誠心大願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然後出叁界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師作念佛叁昧詠。大勸于時。其後天臺顗大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者鹹賴焉。蓋其留異迹而去者甚衆。永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林。置淨土堂于寺之西偏。常奉斯事。逮今余二十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始複理焉上人者修最上乘解第一義。無體空析色之迹而造乎真源。通假有借無之名而入于實相。境與智合事與理並。故雖往生之因。亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。有信士圖爲佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊庑。缋二大士之像。缯蓋幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂以天臺十疑論書于牆宇。使觀者起信焉

　　（十五）　法師智[（工*幾）/言]者。悟解絕倫多所撰著。然寡徒侶。因棄講居衡嶽寺。每覽所撰必一唱叁歎。以爲吾達解如此。而不遇賞音。偶一日有耆宿至。借[（工*幾）/言]著述而閱之。乃曰。汝識至高頗符佛意。今寡徒衆蓋阙人緣耳。佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食布施飛走。卻後二十年當自有衆。言訖恍然不見。[（工*幾）/言]遂如其教。鬻衣單易米。炊之散郊外。感群鳥大集搏飯而去。[（工*幾）/言]祝之曰。食吾飯者願爲法侶。後二十年[（工*幾）/言]往邺城開講。座下有衆千余人。果皆少年比丘

　　（十六）　是歲道樹禅師卒。師初參神秀禅師得旨。結茅于壽州叁峰山。有野人服色素樸言譚詭異。或時化現佛菩薩聲聞天仙等形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之徒衆常爲驚怖。皆莫能測。如此凡十年方滅迹不見。師告衆曰。野人作無限伎倆。眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽服。所謂見怪不怪其怪自敗雲

　　○（吳元濟反拒官軍）

　　（十七）　是歲正月百丈懷…

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