《叁國遺事》六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。俄有天使到庭。請出璃目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇（一雲師咒之而生）其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐回。先止于推火之奉聖寺。適太祖東征至清道境。山賊嘯聚于犬城（有山岑臨水峭立。今俗惡其名。改雲犬城）驕傲不格。太祖至于山下。問師以易製之述。師答曰。夫犬之爲物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。祖從之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二聖真容。因名奉聖寺。後遷至鵲岬。而大創終焉。師之行狀古傳不載。諺雲。與石崛備虛師（一作毗虛）爲昆弟。奉聖石崛雲門叁寺。連峰栉比。交相往還。爾後人改作新羅異傳。濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中。系犬城事于毗虛傳。既謬矣。又作海東僧傳者。從而潤文。使寶壤無傳。而疑誤後人。誣妄幾何

　　良志使錫

　　釋良志。未詳祖考鄉邑。唯現迹于善德王朝。錫杖頭挂一布袋。錫自飛至檀越家。振拂而鳴戶。知之納齋費。袋滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測皆類此。旁通雜譽。神妙絕比。又善筆劄。靈廟。丈六叁尊。天王像。並殿塔之瓦。天王寺塔下八部神將。法林寺主佛叁尊。左右金剛神等皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗雕磚造一小塔。並造叁千佛。安其塔置于寺中。致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對爲揉式。故傾城士女爭運泥土。風謠雲

　　來如來如來如　來如哀反多羅　哀反多矣徒良　功德修叱如良來如

　　至今土人舂[櫃-匚+囗]役作皆用之。蓋始于此。像成之費。入谷二萬叁千七百碩（或雲金時祖）議曰。師可謂才全德充。而以大方隱于末技者也。贊曰

　　齋罷堂前錫杖閑　　靜裝爐鴨自焚檀

　　殘經讀了無余事　　聊塑圓容合掌看

　　歸竺諸師

　　廣函求法高僧傳雲。釋阿離那（一作耶）跋摩（一作□）新羅人也。初希王教。早入中華。思觐聖蹤。勇銳彌增。以貞觀年中離長安。到五天住那蘭陀寺。多閱律論抄寫具莢痛矣歸心所期不遂。忽于寺中無常。齡七十余。繼此有惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄遊。複有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭于中途。或生存住彼寺者。竟未有能複雞貴與唐室者。唯玄泰師克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東雲矩矩吒瑿說羅。矩矩吒言雞也。瑿說羅言貴也。彼土相傳雲。其國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾也。贊曰

　　天竺天遙萬疊山　　可憐遊士力登攀

　　幾回月送孤帆去　　未見雲隨一杖還

　　二惠同塵

　　釋惠宿。沈光于好世郎徒。郎既讓名黃卷。師亦隱居赤善村（今安康縣有赤谷村）二十余年。時國仙瞿旵公嘗往其郊。縱獵一日。宿出于道左。攬辔而請曰。庸僧亦願隨從可乎。公許之。于是縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休勞坐。數炮烹相饷。宿亦與啖齧。略無忤色。既而進于前曰。今有美鮮于此。益薦之何。公曰善。宿屏人割其股。置盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰。始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故從之爾。今察公所好。唯殺戮之耽。笃害彼自養而已。豈仁人君子之所爲。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不滅。公甚異之。歸奏于朝。真平王聞之。遣使征迎。宿示臥婦床而寢。中使陋焉。返行七八裏。逢師于途。問其所從來。曰。城中檀越家赴七日齋。席罷而來矣。中使以其語達于上。又遣人檢檀越家。其事亦實。未幾宿忽死。村人輿葬于耳岘（一作刷岘）東。其村人有自岘西來者。逢宿于途中。問其何往。曰。久居此地。欲遊他方爾。相揖而別。行半許裏。蹑雲而逝。其人至岘東。見葬者未散。具說其由。開冢視之。唯芒鞋一只而已。今安康縣之北有寺名惠宿。乃其所居雲。亦有浮圖焉

　　釋惠空。天真公之家傭妪之子。小名憂助（蓋方言也）公嘗患瘡濱于死。而候慰填街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告于公。公使喚來。至坐床下。無一語須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之。既壯。爲公養鷹。甚惬公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹歸治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測也。謂曰。仆不知至聖之托吾家。狂言非禮汙辱之。厥罪何雪。而後乃今。願爲導師導我也。遂下拜。靈異既著。遂出家爲僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負篑歌舞于街巷。號負篑和尚。所居寺因名夫蓋寺。乃篑之鄉言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先湧。故寺僧以此爲候。既出。衣裳不濕。晚年移止恒沙寺（今迎日縣吾魚寺諺雲。恒沙人出世。故名恒沙洞）時元曉撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便于石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺。或人以此爲曉師之語濫也。鄉俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。見公死僵于山路中。其屍膖脹爛生蟲蛆。悲歎久之。及回辔入城。見公大醉歌舞于市中。又一日將草索绹入靈廟寺。圍結于金堂與左右經樓及南門廊庑。告剛司。此索須叁日後取之。剛司異焉而從之。果叁日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。唯結索處獲免。又神即祖師明朗新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。唯師不赴。朗即焚香虔禱。小[這-言+苑]公至。時方大雨。衣褲不濕。足不沾泥。謂明朗曰。辱召勤勤。故茲來矣。靈迹頗多。及終。浮空告寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。贊曰

　　草原縱獵床頭臥　　酒肆狂歌井底眠

　　只履浮空何處去　　一雙珍重火中蓮

　　慈藏定律

　　大德慈藏金氏本。辰韓真骨蘇判（叁級爵名）茂林之子。其父曆官清要。絕無後胤。乃歸心叁寶。造于千部觀音。希生一息。祝曰。若生男子。舍作法海津梁。母忽夢星墜入懷。因有娠。及誕。與釋尊同日。名善宗郎。神志澄睿。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉厭塵嘩。捐妻息。舍田園爲亢甯寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。微或倦弊。乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動辄箴刺。頭懸在梁。以祛昏瞑。適臺輔有阙。門閥當議。累征不赴。王乃敕曰。不就斬之。藏聞之曰。吾甯一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。上許令出家。乃深隱岩叢。糧粒不恤。時有異禽。含果來供。就手而餐。俄夢天人來授五戒。方始出谷。鄉邑士女。爭來受戒。藏自歎邊生西希大化。以仁平叁年丙申歲（即貞觀十年也）受敕。與門人僧實等十余輩西入唐。谒清涼山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳雲。帝釋天將工來雕也。藏于像前禱祈冥感。夢像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋雲（已出皇龍塔篇）又曰。雖學萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅（藏公初匿之。故唐僧傳不載）藏知已蒙聖莂。乃下北臺。抵大和池入京師。太宗敕使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚。藏嫌其繁。擁啓表入終南雲際寺之東崿。架岩爲室。居叁年。人神受戒。靈應日錯。辭煩不載。既而再入京。又蒙敕慰。賜絹二百疋。用資衣費。貞觀十七年癸卯。本國善德王上表乞還。诏許引入宮。賜絹一領。雜彩五百端。東宮亦賜二百端。又多禮贶。藏以本朝經像未充。乞赍藏經一部。洎諸幡幢花蓋。堪爲福利者皆載之。既至。洎舉國欣迎。命住芬皇寺（唐傳作王芬）給侍稠渥一夏。請至宮中講大乘論。又于皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。天降甘澍。雲霧暗霭。覆所講堂。四衆鹹服其異。朝廷議曰。佛教東漸。雖百千齡。其于住持修奉。軌儀阙如也。非夫綱。理無以肅清。啓敕藏爲大國統。凡僧尼一切規猷。總委僧統主之（按北齊天寶中。國置十統有司卷宜甄異之。于是宣帝以法上法師爲大統。余爲通統。又梁陳之間。有國統。州統。國都。州都。僧都。僧正。都維乃等名。惣屬昭玄曹。曹即領僧尼官名。唐初又有十大德之盛。新羅真興王十一年庚午。以安藏法師爲大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。以高麗惠亮法師爲國統。亦雲寺主。寶良法師爲大都維那一人。及州統九人。郡統十八人等。至藏更置大國統一人。蓋非常職也亦猶夫禮郎爲大角幹。金庾信大大角幹。後至元聖大王元年。又置僧官名授法典。以大舍一人史二人爲司棟。僧中有才行者衆之。有故即替。無定年限。故今紫衣之徒。亦律寺之別也。鄉傳雲。藏入唐太宗。迎至式幹殿請講華嚴。天降甘露。開爲國師雲者妄矣。唐傳與國史皆無文）藏值斯嘉會。勇激弘通令僧尼五部。各增舊學。半月說戒。冬春總試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使曆檢外寺。誡砺僧失。嚴飾經像。爲恒式。一代護法于斯盛矣。如夫子自衛返魯。樂正雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝發請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇以度四來（戒壇事已出上）又改營生緣裏第元甯寺。設落成會。講雜花萬偈。感五十二女。現身證聽。使門人植樹如其數。以旌厥異。因號知識樹。嘗以邦國服章不同諸夏。舉議于朝。簽允曰臧。乃以真德王叁年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌又奉正朔。始行永徽號。自後每有朝觐。列在上蕃。藏之功也。暮年謝辭京辇于江陵郡（今冥州也）創水多寺居焉。複夢真僧狀北臺所見。來告曰。明日見汝于大松汀。驚悸而起。早行而松汀。果感文殊來格。咨詢法要。乃曰。重期于太伯葛蟠地。遂隱不現（松汀至今不生荊刺。亦不棲鷹鹯之類雲）藏往太伯山尋之。見巨蟒蟠結樹下。謂侍者曰。此所謂葛蟠地。乃創石南院（今淨岩寺）以候聖降。粵有老居士。方袍褴縷。荷葛篑。盛死狗兒來。謂侍者曰。欲見慈藏來爾。門者曰。自奉山帚未見忤犯吾師諱者。汝何人斯爾狂言乎。居士曰。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出诟逐之。居士曰。歸欤歸欤有我相者焉得見我。乃倒篑拂之。狗變爲師子寶座。升坐放光而去。藏聞之。方具威儀…

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