《釋迦譜》四 ▪第3页

　　卷第叁 / 蕭齊釋僧祐撰

　　..續本經文上一頁　　菩薩足踐處　　地皆六種動

　　發大深遠音　　我聞眼開明

　　又見虛空中　　青雀繞菩薩

　　瑞雲極鮮映　　香氣甚清涼

　　此等諸瑞相　　悉同過去佛

　　以是知菩薩　　必定成正覺

　　于是菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因化爲凡人執淨軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。于是吉祥。即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以爲座。而于草上結跏趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺不起此座。我亦如是。發此誓時。天龍鬼神皆悉歡喜。清涼好風從四方來。禽獸息響樹不鳴條。遊雲飛塵皆悉澄淨。知是菩薩必成道相。觀佛叁昧經雲。適施草坐地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千裏。或四千裏。一一天子各自念言。菩薩坐我座上不在余座。其下劣衆生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔波旬最爲豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到而降伏爾。乃發起叁界衆生。受胎經雲。坐閻浮樹下四十八日。觀樹思惟感動天地。六反震動演大光明。覆蔽魔宮。爾時波旬臥寐。夢中見叁十二變。宮殿闇冥。宮殿汙泥。入于邪徑。池水枯竭。樂器破壞。閱叉厭鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教（凡叁十二夢文多不載）從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵衆。說夢所見。以何方便而往伏之。並召千子。其五百子導師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王愦亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。叁名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其淨行。女詣菩薩绮語作姿。叁十有二姿。上下唇口嫈嫇細視。現其髀腳露其手臂。作凫雁鴛鴦哀鸾之聲（凡叁十二態文多不載）魔女善學女幻迷惑之業。而自言曰。我等年在盛時。天女端正莫踰我者。願得晨起夜寐。供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何爲。去吾不用。其魔王女化成老母。不能自複即還魔所。觀佛叁昧經雲。魔有叁女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。而白父言。我能往亂願父莫愁。即自莊飾。過踰魔後百千萬倍。盻目作姿現諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍禦。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調身按摩。今欲親近坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天甘味。太子寂然身心不動。以白毫擬令天之叁女自見身內濃囊涕唾九孔根本生熟二藏回伏宛轉。蛹生諸蟲有八千戶。走入小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲。細于秋毫。數甚衆多。其女見此。遂便嘔吐。即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負老母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去低頭視臍自見女形醜狀鄙穢。複有諸蟲如手钏形團栾相持。而有衆口。口生五毒。唼食女根。諸女見已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。籲嗟歎息至魔王所。魔王大怒。遍敕六天並諸八部往瞿昙所。是時諸鬼猶如雲起。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。火焰上起。複有諸鬼。首如狐頭。有十千眼。聲如霹雳。曠野鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿昙善人或能知咒。當興四兵。化作四兵。列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔複更念。此衆或不能降伏瞿昙。複脫寶冠擬地。當閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王震吼敕諸兵衆。速害瞿昙。上震大雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時菩薩徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毫流水。注如車軸大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖直生人中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。白毫直至六天。見白毫孔諸寶蓮華。過去七佛在其華上。如是白毫上至無色。遍照一切如玻璃鏡。八萬四千天女視波旬身狀如焦木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女皆發無上菩提道意。時魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力。伸手按地應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。爾時菩薩在于樹下。發大誓言。時天龍八部皆悉歡喜。于虛空中踴躍贊歎。時第六天魔王宮殿自然動搖。于是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不禦。而自念言。沙門瞿昙今在樹下。舍于五欲端坐思惟。不久當成正覺之道其道若成廣度一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何故憂戚。魔王答言。沙門瞿昙今坐樹下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前谏父言。菩薩清淨超出叁界。神通智慧無不明了。天龍八部鹹共稱贊。此非父王所能摧屈。不煩造惡。自招禍咎

　　瑞應本起雲。魔王不聽召叁玉女。一名欲妃。二名悅彼。叁名快觀。壞菩薩行。時叁玉女皆被羅縠之衣服。天名香璎珞珠玑。極爲妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心淨如琉璃珠。不可得汙。叁女複曰。仁德至重諸天所敬。應有供養故天獻我。我等好潔年在上時。天女端正莫有殊我者。願得晨起夜寐供侍左右。菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居淫惡不善。自亡其本。死即當墮叁惡道中。受鳥獸身。欲脫致難。汝輩亂人正意非清淨種。革囊盛屎而來何爲。去吾不用。其叁玉女化成老母。不能自複。魔有叁女。形容儀貌極端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最爲第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能悅人。叁名可樂。叁女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門瞿昙。身被法铠。執自在弓。镞智慧箭。欲伏衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執強弓又持五箭。男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下。見于牟尼寂然不動。欲度生死叁有之海。爾時魔王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利種。死甚可畏何不速起。宜應修汝轉輪王業。舍出家法習于施會得生天樂。此道第一先聖所行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞士此非所應。今若不起但好安坐。勿舍本誓我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖昏迷失性。況汝瞿昙能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說此語以怖菩薩。菩薩怡然而不驚不動。魔王即便挽弓放箭並進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空中其镞下向變成蓮華。時叁天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答言。汝植小善得爲天身。不念無常而作妖媚。形體雖美而心不端。淫惑不善死必當墮叁惡道中。受鳥獸身免之甚難。汝等今者。欲亂定意非清淨心。今便可去吾不相須。時叁天女變成老母。頭白面皺齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸步不能自複。魔王既見如是堅固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼退其善心。而今不能動于瞿昙。既非此箭及我叁女所能移轉。令生愛恚。當複更作他余方便。即以軟語誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世修少施因。今故得爲自在天王。此福有期要還下生。沈溺叁塗出濟甚難。此爲罪因非我所須。魔語菩薩。我之果報是汝所知。汝之果報誰複知者。菩薩答言。我之果報唯此地知。說此語已。于時大地六種震動。于是地神持七寶瓶滿中蓮華從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦以施于人。所出之血浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計。爲求無上正真之道。以是之故汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼身毛皆豎。時彼地神禮菩薩足。以華供養忽然不現

　　雜寶藏經雲。昔如來在菩提樹下。惡魔波旬將八十億衆欲來壞佛。至如來所而作是言。瞿昙。汝獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳擲著海水。佛言。我觀世間。無能擲我著海水者。汝于前世但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天爲大魔王。而我乃于叁阿僧祇劫廣修功德。初阿僧祇劫我曾供養無量諸佛。第二第叁阿僧祇劫亦複如是。供養聲聞緣覺之人。不可計數。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿昙汝道。我昔一日持戒施辟支佛食。信有真實。我亦自知汝亦知我。汝自道者誰爲證知。佛以手指地言。此地證我。作是證時。一切大地六種震動地神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。有此地來我恒在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。爾時波旬及八十億衆不能令動。魔王軍衆顛倒自墮。破壞星散。爾時魔王即自思惟。我以強弓利箭並及叁女兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿昙心。今當更設諸種方便。廣集軍衆以力迫脅。作是念時。其諸軍衆忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具皆悉備足。或豬魚驢馬。師子龍頭。熊罴虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥腨。或長牙利爪。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或象身擔山。或披發裸形。或複面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆面。或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火然。或嗔目努臂。或傍行跳擲。或空中宛轉。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形。不可稱數。圍繞菩薩。或複有欲裂菩薩身。或四方煙起炎焰沖天。或狂音奮發震動山谷。風火煙塵暗無所見。四大海水一時湧沸。護法天人諸龍鬼等。悉忿魔衆嗔恚增盛。毛孔血流。淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍傷之。于是來下側塞虛空。見魔軍衆無量無邊。圍繞菩薩發大惡聲。震動天地。菩薩心定顔無異相。猶如師子處于鹿群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔衆互相摧切。各盡威力摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔益忿怒更增戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石者不能勝舉。其勝舉者不能得下。飛刀舞劍停于空中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髅器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔衆種種醜身欲怖菩薩。終不能動菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神名曰負多。隱身而言。我于今者見牟尼尊。心意泰然無恐怖想。是諸魔衆起于毒心。于無怨處而橫生忿。是癡惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應舍恚害心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒。火可令冷水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩曆劫修習善果。正思惟之精勤方便淨智慧光。此四功德無能斷截。爲作留難不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火穿地得水。精勤方便無求不得。世間衆生沒于叁毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥爲世除患。汝今雲何而惱亂之。世間衆生癡惑無智。悉著邪見。今設法眼修習正路。欲導衆生。汝今雲何惱亂導師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺诳商人導師。衆生墮大黑暗之中。茫然不知所止住處。菩薩爲然大智慧燈。汝今雲何欲吹令滅。衆生今者沒生死海。菩薩爲修智慧寶船。汝今雲何欲令沈溺。忍辱爲芽堅固爲根。無上大法以爲大果。汝今雲何而欲攻伐。貪恚癡鎖縛諸衆生。菩薩苦行欲爲解之。今日決定于此樹下。結跏趺坐成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。余方悉轉斯處不動。堪受妙定非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍慢意修知識想。而奉事之。是時魔王聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧舍離憍慢。即便複道還歸本宮。群魔憂戚悉皆崩散。情意沮悴無複威力。諸鬥戰具縱橫林野。當于惡魔退散之時。菩薩心淨湛然不動。天無煙霧風不搖條。落日停光倍更明盛。澄月映徹衆星燦朗。幽隱暗冥無複障礙。虛空諸天雨妙華香。作衆妓樂供養菩薩。瑞應本起雲。魔王益忿更召諸鬼神王。合一億八千萬衆。皆使變爲師子熊罴。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴猿之形。不可稱言。蟲頭人軀。蚖蛇之身。鼋龜之首。而有六目。或一頸而多頭。齒牙爪距擔山吐火。雷電四繞擭持戈矛。菩薩慈心不驚不怖。一毛不動光顔益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與佛相難诘。其辭曰

　　比丘何求坐樹下　　樂于林薮毒獸間

　　雲起可畏窈冥冥　　天魔圍繞不以驚

　　菩薩答曰

　　古正真道佛所行　　恬惔爲上除不明

　　其成最勝法滿藏　　吾求斯坐快魔王

　　魔王曰

　　汝當作王轉金輪　　七寶自至典四方

　　所受五欲最無比　　斯處無道起入宮

　　菩薩曰

　　吾觀欲盛吞火銅　　棄國如唾無所貪

　　得王亦有老死憂　　去此無利勿妄談

　　魔王曰

　　何安坐林而大語　　委國財位守空閑

　　不見我興四部兵　　象馬步兵億八千

　　以現猿猴師子面　　虎兕毒蛇豕鬼形

　　皆持刀劍擭戈矛　　超躍哮呼滿空中

　　菩薩曰

　　設有億垓神武備　　爲魔如汝來會此

　　矢刃火攻如風雨　　不先得佛終不起

　　魔有本願令我退　　吾亦自誓不虛還

　　今汝福地何如佛　　于是可知誰得勝

　　魔王曰

　　吾曾終身快布施　　故典六天爲魔王

　　比丘知我宿福行　　自稱無量誰爲證

　　菩薩曰

　　昔吾行願從定光　　受莂爲佛釋迦文

　　怒畏想盡故斯坐　　意定必解壞汝軍

　　我所奉事諸佛多　　財寶衣食常施人

　　仁戒積德厚于地　　是以脫想無患難

　　菩薩即以智慧力　　伸手按地是知我

　　應時普地轉大動　　魔與官屬顛倒墮

　　魔王敗績怅失利　　昏迷卻踞前畫地

　　其子又曉心乃寤　　即時自歸前悔過

　　吾已不複用兵器　　等行慈心卻魔怨

　　世有兵器動人心　　而我已等汝衆生

　　若調象馬雖已調　　然後故態會複生

　　若得最調如佛性　　以如佛調無不仁

　　垓天見佛擒魔衆　　忍調無想怨自降

　　諸天歡喜奉華臻　　非法王壞法王勝

　　本從等意智慧力　　慧能即時禳不祥

　　能使怨家爲子弟　　當禮四等道之證

　　面如滿月色從容　　名聞十方德如山

　　求佛相貌難得比　　當稽首斯度世仙

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