《釋迦譜》七 ▪第2页

　　卷第五釋迦譜卷第二 / 梁沙門釋僧祐撰

　　..續本經文上一頁月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以爲熱。諸欲之火極複過此。是故汝等當自勸勉。求離生死乃得大安。時火焚燒大王身已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。懸缯幡蓋供養塔廟。時諸大衆。同時發聲俱白佛言。大淨飯王今已命終。神生何所。唯願世尊。分別解說。于時佛告衆會曰。父王淨飯。是清淨人生淨居天

　　祐觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛疾而不能延齡。合掌在心而無救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身也

　　釋迦母摩诃摩耶夫人記第十六（出佛升忉利天爲母說法經）

　　佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。叁月安居。爾時如來四衆圍繞。身毛孔中放千光明。普照叁千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬叁寶。文殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。當令乳汁置至其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入于如來口中。時摩耶見已踴躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊。我從與佛爲母子來。歡喜安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使消伏。佛爲說法。摩耶聞已即識宿命。善根純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大衆聞此語已。異口同音而作是言。願一切衆生皆得解脫。爾時世尊于忉利天。爲衆廣說大有利益。至叁月盡將欲還下。命鸠摩羅。汝今可下至閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時衆生聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來不知大師所在。今者乃在忉利天上。又複欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯願仁者爲宣啓請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時鸠摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作叁道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃右用馬瑙。欄楯雕镂極爲嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊。與母辭別。下蹑寶階梵天執蓋。及四天王侍立左右。四部大衆歌呗贊歎。天作妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻浮提王波斯匿等。一切大衆集在寶階。稽首奉迎。佛還祇洹處師子座。四衆圍繞歡喜踴躍

　　祐敬惟。佛生七日母升忉利。叁世如來莫不同然。摩耶積因托化誕聖。是以。既爲天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。于斯至矣

　　釋迦姨母大愛道泥洹記第十七（出佛母泥洹經）

　　王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道最正覺。及諸應真滅度。吾當先息靈還于本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。並諸應真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太後薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊歎曰。如汝所言。慈母于吾實有乳哺重恩。此惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命叁寶。苦習盡道眼明。朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。吾有重恩于大愛道爲無量也。于時大愛道與除馑女五百人（除馑女。即比丘尼也。康會注法鏡經雲。凡夫貪染六塵。猶餓夫飯不知厭足。聖人斷貪。除六情馑饑。故號出家爲除馑）俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍睹佛及諸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚睹如來最正覺。自今不複睹矣。五百除馑陳辭如上。佛可之。爲說身患滅度之安。諸除馑女莫不歡喜。繞佛叁匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現神足德。于自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦複如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除馑變化俱然。同時泥洹

　　佛告阿難。汝明旦入城到耶遊理家所（理家。即優婆塞。優婆塞受戒在家。故曰理家）告之曰。佛母及五百耆年除馑。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音當以供養。所以者何。斯諸除馑皆六通四達。獲空不願無想淨定。今得泥洹爲佛所歎。一時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來心怖毛豎。今來甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具爲宣說。理家聞之即躄身于地。抗哀而雲。自今惟耶梨精舍都爲空寂。王道四街不複睹神通除馑。國道爲空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾坤雖久始必有終。叁界無常如幻如夢。生求不死。會冀不離者。終不可得也。理家　解歡喜。阿難複至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除馑。皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉哀號。阿難又說。叁界如幻都爲非常。身爲苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌叁人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禅今得寂定。慎勿擾動。答曰。師已滅度非爲定也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而曰。誰當教誨吾等。聖訓絕矣。理家睹之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。理家阇維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直業。叁神六智道靈已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母及諸除馑女五百人。今皆善逝。宜當法會四方俱然。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命以缽盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。凶愚急暴嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔女人凶愚之穢爲丈夫行。獲應真道。遷靈本無何其健哉。告比丘衆及諸理家。宜共興廟應修供養。佥曰唯然。于是四衆天人鬼龍。造廟立刹種種供養（摩诃波阇波提。齊言大愛道也。亦名瞿昙彌。雜阿含經雲。是難陀親母。又增一阿含經雲。佛告阿難難陀羅雲。汝等舉大愛道身。我當躬自供養。爾時釋提桓因。毗沙門王前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養耶維舍利也。時毗沙門天王使諸由神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一腳。維雲舉一腳。阿難舉一腳。難陀舉一腳。飛在虛空往至冢間。其中四部衆。舉五百比丘尼舍利。俱至冢間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。叁者漏盡羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養）祐尋。姨母爲德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報。複勵無恩人也

　　釋種滅宿業緣記第十八（出長阿含經）

　　爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦毗羅衛。至釋種家持我名字。告彼釋種雲。波斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見違者當以力相逼大臣受教。往告迦毗羅衛國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時摩诃男語衆人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王爲人暴惡。或壞我國界。我今躬自當往。與相見說此事情。時摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波斯匿王言。此是我女可共成親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立此女爲第一夫人。時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相師。與子立字。時相師言

　　大王當知求夫人時。諸釋共诤或言不與。使彼此流離。今當立名名曰流離。時波斯匿王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毗羅衛學諸射術。是時波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家至摩诃男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授。時摩诃男報言。欲學術者善可習之。是時摩诃男釋種。集五百童子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦毗羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先應請如來于中供養及比丘僧。令我等受福無窮。然後我等當入此堂。是時釋種即于堂上。敷種種坐具懸缯幡蓋。香汁灑地燒衆名香。複儲好水然諸明燈。是時琉璃太子往至講堂。即升師子之座。時諸釋種見之極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是時琉璃太子即從地起。長歎息而視後。是時有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋種罵我毀辱。乃至于斯。我後紹王位時。汝當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是時波斯匿王命終。便立琉璃太子爲王。時好苦梵志至王所而作是說。王當憶本釋所毀辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王興起嗔恚。敕諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四種之兵。往至迦毗羅越。爾時衆多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。于中結加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時…

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