《大唐大慈恩寺叁藏法師傳》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁兩船多置黃金及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海至此寶渚。見豐奇玩即便止住。後商人將家屬采寶。複至其間。乃殺商人留其婦女。如是産育子孫經無量代。人衆漸多。乃立君臣。以其遠祖執殺師子。因爲國稱。女船泛海至波剌斯西爲鬼魅所得。生育群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商人子名。以其多智免羅刹鬼害。後得爲王至此寶渚殺除羅刹。建立國都。因之爲名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃後一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭舍欲愛獲四沙門果。乘空往來遊化此國。顯贊佛教發示神通。國人信慕建立伽藍。見百余所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。缁徒肅穆戒節貞明。相勖無怠。王宮側有佛牙精舍。高數百尺。以衆寶莊嚴。上建表柱。以缽昙摩羅伽大寶置之刹端。光曜映空。靜夜無雲。雖萬裏同睹。其側又有精舍亦以雜波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有寶珠無知其價。後有人欲盜此珠。守衛堅牢無由得入。乃潛穴地中入室欲取。而像形漸高賊不能及。卻而言曰。如來昔修菩薩道爲諸衆生。不惜軀命無吝國城。何于今日反悭固也。以此思之。恐往言無實。像乃伛身授珠。其人得已將出貨賣。人有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自與我。乃具說所由。王自觀之像首尚低。王睹靈聖更發深心。以諸珍寶于賊處贖珠。還施像髻。今猶現在。國東南隅有[馬*夌]（勒鄧）迦山多神鬼依住。如來昔于此山說[馬*夌]迦經（舊曰楞伽訛）。國南浮海數千裏至那羅稽羅洲。洲人短小長余叁尺。人身鳥喙。無稼穑食椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口梗概如是。自達羅毗茶與師子國僧七十余人。西北歸觀禮聖迹。行二千余裏至建那補羅國（南印度境）。伽藍百余所。僧徒萬余人。大小乘兼習。天祠外道亦甚衆多。王宮城側有大伽藍。僧徒叁百余人。並博贍之士。其精舍中有一切義成太子（舊曰悉達太子訛也）寶冠。高減二尺。盛以寶函。每到齋日出置高臺。其至誠觀禮者多感異光。城側伽藍有精舍。中有刻檀慈氏菩薩像高十余尺。亦數有光瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林周叁十余裏。葉長色潤。諸國抄寫最以爲貴。從此西北經大林暴獸之野。行二千四五百裏至摩诃剌侘國（南印度境）。其俗輕死重節。王刹帝種也。好武尚戎。故其國土兵馬完整法令嚴明。每使將與敵戰。雖喪軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼人愧慚多至自死。常養勇士數千人暴象數百。臨將對陣。又多飲酒量其欲醉。然後麾旗。以此奮沖未有不潰。恃茲慢骜莫顧鄰敵。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。每親征罰亦不能摧製。伽藍百余所。僧徒五千余人。大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。大城內外有五窣堵波。皆數百尺。是過去四佛所遊之迹。無憂王建也。自此西北行千余裏。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國（南印度境）。從此西北二千余裏至摩臘婆國（南羅羅國。南印度境）。風俗調柔崇愛藝業。五印度中唯西南摩臘婆東北摩揭陀二國。稱爲好學尚賢善言談有風韻。此國伽藍百余所。僧徒萬余人。習小乘正量部教。亦有塗灰異道事天之衆。相傳雲。自六十年前有王名戒日。高才博學仁慈惠和。愛育黎元崇敬叁寶。始自爲王至于崩逝。口絕粗言顔無愠色。不傷臣庶之意。無損蚊蟻之形。每象馬飲水漉而後飲。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷殺。由是野獸依人豺狼息毒。境內夷靜祥瑞日興。營構精廬窮極輪奂。造七佛之儀。設無遮之會。如是勝業在位五十余年。無時暫辍。黎庶思慕于今不止。大城西北二十余裏婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西北行二千四五百裏至阿吒厘國（南印度境）。土出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薰陸香樹。樹葉類此棠梨也。自此西北行叁日至契吒國（南印度境）。自此北行千余裏至伐臘毗國（南印度境）。伽藍百余所。僧徒六千余人。學小乘正量部法。如來在日屢遊此國無憂王隨佛至處皆有表記。今王刹帝利種也。即羯若鞠阇國屍羅阿疊多王之女婿。號杜魯婆跋吒（唐言帝胄）。性躁急容止疏率。然貴總尚學信愛叁寶。歲設大會七日延諸國僧。施以上味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉備。自此西北行七百余裏至阿難陀補羅國（西印度境）。又西北行五百余裏至蘇剌侘國（西印度境）。自此東北行千八百裏至瞿折羅國。又東南行二千八百余裏至烏阇衍那國（南印度境）。去城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從此東北行千余裏至擲枳陀國（南印度境）。從此東北行九百余裏至摩醯濕伐羅補羅國（中印度境）。從此又西還蘇剌侘國。自此複西行至阿點婆翅羅國（西印度境）。如來在日頻遊其地。無憂王隨有聖迹之處皆起窣堵波。今皆具在。從此西行二千余裏至狼揭羅國（西印度境）。臨近大海向西女國之路。自此西北至波剌斯國（北印度境）。聞說之其地多珠寶大錦細褐。善馬驝駝其所出也。伽藍二叁。僧徒數百。學小乘教說一切有部釋迦佛缽在此王宮。國東境有鹄秣城。西北接拂懔國。西南海島有西女國皆是女人無男子。多珍貨附屬拂懔。拂懔王。歲遣丈夫配焉。其俗産男例皆不舉。又從狼揭羅國東北行七百余裏至臂多勢羅國（西印度境）。中有窣堵波。高數百尺。無憂王所建。中有舍利數放光明。是如來昔作仙人爲國王害處也。從此東北行叁百余裏至阿參荼國（西印度境）。城東北大林中有伽藍故基。是佛昔于此處聽諸苾刍著丞縛屣（唐言靴也）。有窣堵波。無憂王所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數放光明。次南八百余步大林中有窣堵波。無憂王所建。是如來昔日止此夜寒。乃以叁衣重覆。至明日開諸苾刍著納衣處。從此又東行七百余裏至信度國（西印度境）。土出金銀鋀石牛羊驝駝赤鹽白鹽黑鹽等。余處取以爲藥。如來在日數遊此國。所有聖迹無憂王皆建窣堵波以爲表記。又有烏波鞠多大阿羅漢遊化之迹。從此東行九百余裏。渡河東岸至茂羅叁部盧國（西印度境）。俗事天神祠宇華峻。其曰天像。鑄以黃金飾諸雜寶。諸國之人多來求請。花林池沼接砌萦階。凡預瞻觀無不愛賞。從此東北行七百余裏至缽伐多國（北印度境）。城側有大伽藍。百余僧皆學大乘。是昔慎那弗怛羅（唐言最勝子）論師于此製瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師德光論師本出家處。又其國有二叁大德。並學業可遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毗達摩及攝正法論教實論等。從此複東南還摩揭陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西叁踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大德名般若跋陀羅。本縛羅缽底國人。于薩婆多部出家。善自宗叁藏及聲明因明等。法師就停兩月咨決所疑。從此複往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌佗國人。刹帝利種也。幼而好學。先于賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學該內外德爲時尊。摩揭陀主滿胄王。欽賢重士聞風而悅。發使邀請立爲國師。封二十大邑。論師不受。滿胄崩後。戒日王又請爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。王再叁固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受人之祿憂人之事。今方救生死萦纏之急。豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能留。自是每依杖林山。養徒教授。恒講佛經。道俗宗歸常逾數百。法師就之首末二年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴經論。及問瑜伽因明等疑已。于夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢。並系水牛無複僧侶。法師從幼日王院西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴光明滿室。內心歡喜欲登上無由。乃請垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以汝緣業未可來也。乃指寺外曰。汝看是。法師尋指而望見寺外。火焚燒村邑都爲灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年後戒日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍說之。勝軍曰。叁界無安。或當如是。既有斯告。任仁者自圖焉。是知大士所行皆爲菩薩護念。將往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無常以勸歸。若所爲不契聖心誰能感此。及永徽之末戒日果崩。印度饑荒並如所告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸國道俗鹹來觀禮。法師即共勝軍同往見舍利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又肉舍利如豌豆大。其狀潤赤。無量徒衆獻奉香花贊禮訖還置塔中。至夜過一更許。勝軍共法師論舍利大小不同雲。弟子見余處舍利大如米粒。而此所見何其太大。師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更經少時忽不見室中燈內外大明。怪而出望乃見舍利塔光晖上發飛焰屬天色含五彩。天地洞朗無複星月。兼聞異香氛氲溢院。于是遞相告報言。舍利有大神變。諸衆乃知。重集禮拜稱歎希有。經食頃光乃漸收。至余欲盡。繞覆缽數匝。然始總入。天地還暗。辰象複出。衆睹此已鹹除疑網。禮菩提樹及諸聖迹。經八日複還那爛陀寺。時戒賢論師遣法師爲衆講攝大乘論。唯識決擇論。時大德師子光。先爲衆講中百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以爲聖人立教各隨一意。不相違妨。惑者不能會通。謂爲乖反。此乃失在傳人豈關于法也。愍其局狹數往征诘。複不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法師又以中百論旨。唯破遍計所執。不言依他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。亦皆須遣所以每形于言。法師爲和會二宗言不相違背。乃著會宗論叁千頌。論成呈戒賢及大衆。無不稱善。並共宣行。師子光慚赧。遂出往菩提寺。別命東印度一同學名旃陀羅僧诃。來相論難。冀解前恥。其人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益甚。初師子光未去前。戒日王于那爛陀寺側造鋀石精舍。高逾十丈。諸國鹹知。王後自征恭禦陀。行次烏茶國。其國僧皆小乘學不信大乘。謂爲空花外道非佛所說。既見王來。譏曰。聞王于那爛陀側作鋀石精舍。功甚壯偉。何不于迦波厘外道寺造而獨于彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀寺空花外道。與迦波厘不殊故也。先是南印度王灌頂師老婆羅門名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師鹹皆歎重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之群。自謂雄于師子。及其見也則魂亡魄散。師等未見大乘諸德。所以固守愚宗。若一見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而對決以定是非。王曰。此亦何難。即于是日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。製論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲張鱗共師等一論。弟子知寺中大德。並才慧有余學無不悉。辄以許之。謹令奉報。願差大德四人善自他宗兼內外者赴烏茶國行從所。正法藏得書集衆量擇。乃差海慧智光師子光及法師。爲四人以應王之命。其海惠等鹹憂。法師謂曰。小乘諸部叁藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必了。願諸德不煩憂也。若其有負。自是支那國僧無關此事。諸人鹹喜。後日王複有書來雲。前請大德未須即發待後進止。時複有順世外道來求論難。乃書四十條義懸于寺門曰。若有難破一條者。我則斬首相謝。經數日無人出應。法師遣房內淨人出取其義毀破以足蹉蹑。婆羅門大怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩诃耶那提婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸德爲證。與之共論。征其宗本曆外道諸家所立。其詞曰。如餔多外道。離系外道。髅鬘外道。殊征伽外道。四種形服不同。數論外道（舊曰僧佉）勝論外道（舊曰衛世師也）二家立義有別。餔多之輩。以灰塗體用爲修道。遍身艾白猶寢窖之貓狸。離系之徒。則露質標奇拔發爲德。皮裂足皴狀臨河之朽樹。髅鬘之類。以髅骨爲鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊若塳側之藥叉。征伽之流。披服糞衣飲啖便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此爲道。豈不愚哉。至如數論外道立二十五谛義。從自性生大。從大生我執。次生五唯量。次生五大。次生十一根。此二十四並供奉于我。我所受用。除離此已則我得清淨。勝論師立六句義。謂實德業有同異性和合性。此六是我所受具。未解脫已來受用前六。若得解脫與六相離。稱爲涅槃。今破數論所立。如汝二十五谛中。我之一種是別性。余二十四展轉同爲一體。而自性一種以叁法爲體。謂薩埵剌阇答摩。此叁展轉合成大等二十叁谛。二十叁谛一一皆以叁法爲體。若使大等一一皆攬叁成。如衆如林。即是其假。如何得言一切是實。又此大等各以叁成。即一是一切。若一則一切。則應一一皆有一切作用。既不許然。何因執叁爲一切體性。又若一則一切。應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用。應口耳等根聞香見色。若不爾者何得執叁爲一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常應如我體。何能轉變作大等法。又所計我其性若常。應如自性。不應是我。若如自性其體非我。不應受用二十四谛是則我非能受。二十四谛非是所受。既能所俱無則谛義不立。如是往複數番。婆羅門默無所說。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師曰。我曹釋子終不害人。今令汝爲奴隨我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所製破大乘義七百頌者。法師尋省有數處疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今爲奴豈合爲尊講。法師曰。此是他宗我未曾見。汝但說無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外人聞從奴學法汙尊名稱。于是至夜屏去諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節申大乘義而破之。爲一千六百頌。名破惡見論。將呈戒賢法師。及宣示徒衆無不嗟賞。曰以此窮核何敵不亡。其論如別目。謂婆羅門曰。仁者論屈爲奴。于恥已足。今放仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東印度迦摩縷波國。向鸠摩羅王談法師德義。王聞甚悅。即發使來請焉

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