《高僧傳》七 ▪第2页
卷第六高僧傳卷第七(義解四) / 梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
..續本經文上一頁典。或訓授禅法。宋元嘉初徐羨之檀道濟等專權朝政。泰有不平之色。嘗肆言罵之。羨等深憾。聞者皆憂。泰在不測。泰亦慮及于禍。乃問義安身之術。義曰。忠順不失以事其上。故上下能相親也。何慮之足憂。因勸泰以果竹園六十畝施寺。以爲幽冥之祐。泰從之。終享其福。及泰薨。第叁子晏謂義。昔承厥父之險。說求園地。追以爲憾。遂奪而不與。義秉泰遺疏。紛糾纭纭彰于視聽。義乃移止烏衣。與慧睿同住。宋元嘉二十一年終于烏衣寺。春秋七十叁矣。晏後少時而卒。晏弟晔。後染孔熙先謀逆。厥宗同潰。後祇洹寺又有釋僧睿。善叁論。爲宋文所重
釋道淵。姓寇。不知何許人。出家止京師東安寺。少持律撿長習義宗。衆經數論靡不通達。而潛光隱德世莫之知。後于東安寺開講。剖析玄微洞盡幽[(廠-一)*臣*責]。使終古積滯渙然冰解。于是學徒改觀翕然附德。後移止彭城寺。宋文帝以淵行爲物軌。敕居寺住。後卒于所住。春秋七十有八。淵弟子慧琳。本姓劉。秦郡人。善諸經及莊老。排諧好語笑。長于製作。故集有十卷。而爲性傲誕頗自矜伐。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至琳不爲致禮。淵怒之彰色。亮遂罰琳杖二十。宋世祖雅重琳。引見常升獨榻。顔延之每以致譏。帝辄不悅。後著白黑論乖于佛理。衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方诋呵釋教。顔延之及宗炳。撿駁二論。各萬余言。琳既自毀其法被斥交州。世雲淵公見麻星者。即其人也
釋僧弼。本吳人。性度虛簡儀止方直。少與龍光昙幹同遊長安。從什受學。愛日惜力靖有深思。什加賞特深使頒預參譯。後遊曆名邦備瞻風化。時有請弼爲寺主。弼曰。至道不弘淳風日緬。自非定慧兼足。無以鎮立風猷。且當隨緣致益。何得獨善一寺。後南居楚郢十有余年訓誘經戒。大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名。遣使通敬嚫遺相續。後下都止彭城寺。文皇器重每延講說。宋元嘉十九年卒。春秋七十有八
釋慧靜。姓王。東阿人。少遊學伊洛之間。晚曆徐兖。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉辄負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅槃略記大品旨歸及達命論並諸法師诔。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十余矣
釋僧苞。京兆人。少在關受學什公。宋永初中遊北徐。入黃山精舍。複造靜定二師進業。仍于彼建叁七普賢齋忏。至第七日。有白鹄飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人。繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加複祥感。故匪懈之情因之彌厲。日誦萬余言經。常禮數百拜佛。後東下京師。正值祇洹寺發講。法徒雲聚士庶骈席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既迮。坐驢鞯于戶外。高座出題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答雲名苞。又問盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數番皆是先達思力所不逮。高座無以抗其辭。遂遜退而止。時王弘範泰聞苞論議歎其才思。請與交言。仍屈住祇洹寺。開講衆經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有余而識不足。抑不免其身矣。苞嘗于路行見六劫被錄。苞爲說法勸念觀世音。群劫以臨危之際。念念懇切。俄而送吏飲酒洪醉。劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。時瓦官又有釋法和者。亦精通數論致譽當時。爲宋高祖所重。敕爲僧主焉
釋僧诠。姓張。遼西海陽人。少遊燕齊遍學外典。弱冠方出家複精煉叁藏。爲北土學者之宗。後過江止京師。鋪筵大講。化洽江南。吳郡張恭請還吳講說。姑蘇之士並慕德歸心。初止閑居寺。晚憩虎丘山。诠先于黃龍國造丈六金像。入吳又造人中金像。置于虎丘山之東寺。诠性好檀施周贍貧乏。清確自守居無兼幣。後平昌孟顗于余杭立方顯寺。請诠居之。率衆翹勤禅禮無辍。看尋苦至。遂乃失明。而策厲彌精講授不廢。吳國張暢張敷谯國戴颙戴勃並慕德結交。崇以師禮。诠後暫遊臨安縣投董功曹家。功曹者清信弟子也。诠投止少時便遇疾甚笃。而常見所造之像來在西壁。又見諸天童子皆來侍病。弟子法朗夢見一臺數人捧之。問何所去。答雲。迎诠法師。明旦果卒。縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之冢右。以擬梁鴻之附要離也。特進王裕及高士戴颙。至诠墓所刻石立碑。唐思賢造文。張敷作诔
釋昙鑒。姓趙。冀州人。少出家事竺道祖爲師。蔬食布衣律行精苦。學究群經兼善數論聞什公在關。杖策從學。什常謂鑒爲一聞持人。後遊方宣化。達自荊州止江陵辛寺。年登耳順勵行彌潔。常願生安養瞻觐彌陀。後弟子僧濟辭往上明。鑒雲。汝去乃佳恐不複相見。因委曲疏受付囑。至夜與諸耆老共敘無常。言甚切至。既夜各各還房。鑒獨留步廊下至叁更。沙彌僧願請還房。鑒曰。汝但眠不須複來。至明旦弟子慧嚴依常問訊。見合掌平坐而口不言。迫就察之實乃已卒。身體柔軟香潔倍常。因申而殓焉。春秋七十。吳郡張辯作傳並贊。贊曰。披荔逞芬。握瑾表潔。渾渾法師。弗淄弗涅。暐晔初辰。條蔚暮節。神遊智往。豈伊實訣。時江陵又有釋道海北州釋慧龛東州釋慧恭淮南釋昙泓東轅山釋道廣弘農釋道光等。並願生安養臨終祥瑞焉
釋慧安。未詳是何人。蔬食精苦。學通經義兼能善說。又以專戒見稱。誦經四十余萬言。止廬山陵雲寺。學徒雲聚千裏從風。常捉一杖雲。是西域僧所施。杖光色灼徹亦頗有香氣。上有梵書人莫能識。後入關詣羅什捉杖自隨。什見杖驚曰。此杖乃在此間耶。因譯其字雲。本生天竺娑羅林。南方喪亂草付興後得羅什道教隆。安後以杖嚫外國僧波沙那。那赍還西域。安以宋元嘉中卒于山寺
釋昙無成。姓馬。扶風人。家世避難移居黃龍。年十叁出家履業清正神悟絕倫。未及具戒便精往複。聞什公在關。負笈從之。既至見什。什問。沙彌何能遠來。答曰。聞道而至。什大善之。于是經停務學慧業愈深。姚興謂成曰。馬季長碩學高明素驕當世。法師故當不爾。答曰。以道伏心爲除此過。興甚異之。供事殷厚。姚祚將亡關中危擾。成乃憩于淮南中寺。涅槃大品常更互講說。受業二百余人。與顔延之何尚之共論實相往複彌晨。成乃著實相論。又著明漸論。宋元嘉中卒。春秋六十有四。時中寺複有昙冏者。與成同學齊名。爲宋臨川康王義慶所重
釋僧含。不知何許人。幼而好學笃志經史及天文算術。長通佛義數論兼明。尤善大涅槃。常講說不辍。元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺。欽含風軌請以居之。含勖衆清謹叁業無虧。後西遊曆陽弘贊正法。江左道俗響附如林。時任城彭丞著無叁世論。含乃作神不滅論以抗之。使夫見聞之者莫不將墜而更興矣。又著聖智圓鑒論無生論法身論業報論及法華宗論等。皆傳于世。頃之南遊九江大闡經法。琅琊顔峻時爲南中郎記室參軍。隨鎮浔陽。與含深相器重造必終日。含嘗密謂峻曰。如令谶緯不虛者。京師尋有禍亂。真人應符屬在殿下。檀越善以緘之。俄而元凶構逆。世祖龍飛。果如其言也。後平康無疾。忽告衆辭別。至乎明晨奄然已化。時人謂之知命。時又有釋道含者。亦學解有功。著釋異十論雲
釋僧徹。姓王。本太原晉陽人。少孤兄弟二人寓居襄陽。徹年十六入廬山造遠公。遠見而異之。問曰。甯有出家意耶。對曰。遠塵離俗固其本心。繩墨镕鈞更唯匠者。遠曰。君能入道當得無畏法門。于是投簪委質從遠受業。遍學衆經尤精波若。又以問道之暇亦厝懷篇牍。至若一賦一詠辄落筆成章。嘗至山南攀松而嘯。于是清風遠集衆鳥和鳴。超然有勝氣。退還咨遠。律製管弦戒絕歌舞。一吟一嘯可得爲乎。遠曰。以散亂言之皆爲違法。由是乃止。至年二十四遠令講小品。時輩未之許。及登座詞旨明析。聽者無以折其鋒。遠謂之曰。向者勍敵並無遺力。汝城隍嚴固攻者喪師。反轸能爾。良爲未易。由是門人推服焉。遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺。晚移琵琶寺。彭城王義康儀同蕭思話等。並從受戒法。筵請設齋。窮自下馔。宋元嘉二十九年卒。春秋七十。刺史南谯王劉義宣爲造墳圹。時荊州上明有釋僧莊者。亦善涅槃及數論。宋孝武初被敕下都。稱疾不赴
釋昙谛。姓康。其先康居人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。谛父肜嘗爲冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃爲母。寄一麈尾並鐵镂書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生谛。谛年五歲母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何處。答雲不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧[契-大+石]道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。谛曰。向者忽言。阿上是谛沙彌。爲衆僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。[契-大+石]經爲弘覺法師弟子。爲僧采菜被野豬所傷。[契-大+石]初不憶此。乃詣谛父。谛父具說本末。並示書鎮麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經爲姚苌講法華。貧道爲都講。姚苌饷師二物。今遂在此。追計弘覺舍命。正是寄物之日。複憶采菜之事彌深悲仰。谛後遊覽經籍遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行于世。性愛林泉。後還吳興。入故章昆侖山。閑居澗飲二十余載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余
釋僧導。京兆人。十歲出家從師受業。師以觀世音經授之。讀竟咨師。此經有幾卷。師欲試之。乃言。止有此耳。導曰。初雲爾時無盡意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華一部。于是晝夜看尋粗解文義。貧無油燭常采薪自照。至年十八博讀轉多。氣幹雄勇神機秀發。形止方雅舉動無忤。僧睿見而奇之。問曰。君于佛法且欲何願。導曰。且願爲法師作都講。睿曰。君方當爲萬人法主。豈肯對揚小師乎。迄受具戒…
《高僧傳七》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…