《神僧傳》叁

卷第二（畢）神僧傳卷第叁

　　昙無忏

　　昙無忏。或雲昙摩忏。中天竺國人也。六歲遭父憂。獨與母居。見沙門達摩耶舍。以忏爲其弟子。習學小乘。後遇白頭禅師遂業大乘。至年二十誦大小乘經二百余萬言忏從兄善能調象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷叁族。親屬莫敢往者。忏哭而葬之。王怒欲誅忏。忏曰。王以法故殺之。我以親而葬之。並莫違大義。何爲見怒。傍人爲之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養之。忏明解咒術所向皆驗。西域號爲大咒師。後隨王入山。王渴須水不能得。忏乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。于時雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。忏以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國不合。乃東適龜茲（音丘慈）頃之複進到姑臧止于傳舍慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。忏警覺。謂是盜者。如此叁夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。忏乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數過提舉竟不能動。明旦忏持經去不以爲重。盜者見之。謂是聖人。悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據涼土。忏嘗告蒙遜雲。有鬼入聚落必多災疫。蒙遜不信。欲躬見爲驗。忏即以術加蒙遜蒙遜見而駭怖。忏曰。宜潔誠齋戒神咒驅之乃讀咒叁日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者雲。見數百疫鬼奔驟而逝。境內獲安。時魏虜拓跋焘聞忏有道術。遣使迎之。蒙遜既事忏日久不忍舍去。後又慰辭以迎。蒙遜既吝忏不遣。又迫魏之強。至蒙遜義和叁年叁月。忏因請西行。更尋涅槃後分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害忏。僞以資糧發遣。厚贈寶貨。臨發之日忏乃流涕。告衆曰。忏業對將至。衆聖不能救矣。以本有心誓義不容停。比發蒙遜果遣刺客于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。遠近鹹共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡

　　杯渡

　　杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索褴縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰叩凍洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌（音遄）子更無余物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步江。于江側就航人。告渡不肯載之。複累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。衆以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。後數日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯爲兖州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十余人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。後還李家。複得二十余日。清旦忽雲。欲得一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡雲。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之爲怪。處處覓渡。乃見在北岩下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殡葬之。後數日有人從北來雲。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌叁十六枚。吾須用之。答雲。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果得叁十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂是杯渡分身他土所得嚫施。回以施欣。欣受之皆爲功德經一年許辭去。欣爲辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆還投水。遊活而去。又見網師更從乞魚。網師嗔罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不複見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經涉會稽剡縣登天臺山。數月而返京師。少時遊止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下複有一杯渡。陳父子五人鹹不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。余叁人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜爲異爾。乃語陳雲。刀子鈍可爲磨之。二弟還都雲。彼渡已移靈鹫寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十余裏聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十余石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠忏悔。更往乃見真人。爲靈期等設食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧雲。此間去都乃二十余萬裏。但令至心不憂不速也。因問靈期雲。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺挂錫杖及缽雲。此是杯渡住處。今因君以缽與之。並作書著函中。別有一青竹杖。語靈期雲。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語雲。此道去行七裏至船。不須從先路去也。如言西轉行七裏許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經叁日至石頭淮而住。亦不複見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書並缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲雲中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。雲已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔甯子時爲黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟雲。難差。見有四鬼皆被傷截甯子泣曰。昔孫恩作亂家爲軍人所破。二親及叔皆被痛酷。甯子果死。又有齊諧妻胡母氏病。衆治不愈。後請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事爲師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉叁年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩爲營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即爲營齋。並接屍還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯渡弟子。語雲。莫憂家師尋來相看。答雲。渡死已久。何容得來。道人雲。來複何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經伏事杯渡。兒病甚笃。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即爲咒病者便愈。至五年叁月渡複來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。並見皆大驚。即起禮拜。渡語衆人言。年當大凶可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去雲。貧道當向交廣之間不複來也。齊諧等拜送殷勤于是絕迹。頃世亦言時有見者

　　昙谛

　　釋昙谛。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。谛父肜嘗爲冀州別駕。母黃氏晝寢夢見一僧。呼黃爲母。寄一麈尾並鐵镂書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生谛。谛年五歲母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何處。答雲不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧[契-大+石]（音略）道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。谛曰。向者忽言。阿上是谛沙彌。爲衆僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。[契-大+石]經爲弘覺法師弟子。爲僧采菜被野豬所傷。[契-大+石]初不憶。此乃詣谛父。谛父具說本末並示書鎮麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經爲姚苌講法華。貧道爲都講。姚苌饷師二物。今遂在此。追計弘覺舍命正是寄物之日。複憶采菜之事。彌深悲仰。性愛林泉。後還吳興。入故章昆山。閑居澗飲二十余載。以宋元嘉末卒于山。壽六十余

　　求那跋摩

　　求那跋摩。此雲功德铠。本刹利種。累世爲王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛泛博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經百余萬言。深達律品妙入禅要。時人號曰叁藏法師。至年叁十罽賓國王薨。絕無紹嗣。衆鹹議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再叁固請。跋摩不納。乃辭師違衆林棲谷飲。孤行山野遁迹人世。後至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得爲母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍笃。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩爲咒水洗之。信宿平複。後爲跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又爲咒治之。有頃平複。時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參禀。以元嘉元年九月。啓文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道…

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