《華嚴經傳記》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁都魏國東寺。親向沙門賢首說之雲。此事經今叁十五年矣

　　文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧雲。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知叁世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏叁日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說雲。然也

　　比丘尼無量。俗姓闵氏。京兆長安人也。家風修善。阖門蔬食。並誦經典。無辍晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勖。未盈叁月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂于佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有诏度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外叁人各誦諸經。數百余紙。道俗鹹共奇之。以爲希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。叁日一遍。以爲恒業。盡受具戒。苦行愈殷。不服缯纩。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時禮忏。叁業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒鹹歎曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也

　　轉讀第八

　　釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年叁十出家。性簡傲喜遊。放頗從習。衆莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者叁載于茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。勤加轉讀。複經叁載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之忏洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終于所住

　　釋普安。姓廓氏。京兆泾陽人。小年依圓禅師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如荠。恐其事盡。晚投藹法師。通明叁藏。常業華嚴。讀誦禅思。依之標擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身爲物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生舍。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。于時天地既閉。象教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德叁十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚爲心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂欤。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。爲設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾複助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮觐。藹曰。安公神志絕倫。不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷叁十余人。應诏出家。並居官寺。唯安欣茲重複。不爲名馳。依本山居。守素林[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。時有清信士。于子午豹林兩谷合澗之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移余處。莫損龛舍。石遂迸避余所。衆怪歎。安曰。華嚴力也。龛東石壁澗左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴叁人。持弓挾刃。攘臂挽弦。將欲放箭。箭不離弦。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令忏悔。如語教之。方蒙解脫。又龛西魏村張晖者。以盜爲業。夜往安所。私取佛油甕受五鬥。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來爲謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令忏悔。扶取油甕。如語得脫。又龛南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸忏依經遂免有程廓村程晖和者。頗懷信向。恒來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏屍于絕向欲棺殓。安時先往[邱-丘+雲]縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去晖村五裏。遙喚程晖和何爲不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許載。後遇重病。來投乞救。安曰。放爾。遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。請谒肩隨。興建福會。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先喑百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齊大會。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村衆。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會。今又不修。當來倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號。遂見一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得谷十余顆。采以成米。並將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲衆中。十余粒米。別奉炊飯。因發願曰。女人窮業。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報。以十余粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業盡者。當願所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。于是甑中。五石米飯。並成黃色。大衆驚嗟。未知所以。周尋緣構。乃雲。白遺生女之願力也。齋會之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事聞奏。遂得度華嚴。出家住寺。終身受持華嚴經也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會而九焉。嘗于龛側村中。縛豬叁頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道見有叁千。可以相與。衆各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裏腹。來至社會。助安贖豬。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉。合社老小眼並失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬吃糞穢。爾尚啖之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時同放。豬既得脫。繞安叁匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十裏之內雞豬絕祀。乃至于今。其感發慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴。一缽叁衣。累紀彌勵。開皇八年。頻敕入京。爲皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名雖帝宇。常寢岩阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十遺。骸于終南。起塔在至相寺之側矣

　　釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禅爲業。粗食弊衣。卒于終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之于慧日道場。王法遊履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎問雲。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鸱吻下觀人衆。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號爲叁百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口辄涎流。或至鬥許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轹王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺等名山。觀禮聖迹。並召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千余人。四事資須。幸安而立。帝又于東都。立寶道場。特延安亦于中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或雲。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百余裏。于石室內。镌寫華嚴。因即號爲華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其镌經之處。峰崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也

　　釋解脫。俗姓邢。代郡五臺縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹岩慧超禅師。詢求定舍。超特有知人之鑒。識其成器。告衆曰。解脫禅習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啓悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇咨碩德。新聞舊解。並升堂奧。具戒之後。複精練毗尼。俄反故居。于五臺西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無辍。後依華嚴。作佛光觀。屢往中臺東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再叁得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫雲。汝今何須親禮于我。可自悔啧。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若爲可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智爲燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又嘗本洲…

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