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《景德傳燈錄》

「史傳部」經文2076卷51頁碼:P0196
宋 道原纂

  《景德傳燈錄》十六 ▪第3页

  

  ..續本經文上一頁于此大悟乃設齋忏悔。師一日將鍬子于法堂上。石霜曰。作麼。師曰。覓先師靈骨來。石霜曰。洪波浩渺白浪滔天覓什麼靈骨。師曰。正好著力。石霜曰。遮裏針劄不入著什麼力(太原孚上座代雲。先師靈骨猶存)

  祿清和尚僧問。不落道吾機請師道。師雲。庭前紅苋樹生葉不生華。良久雲。會麼。僧雲。不會。師雲。正是道吾機因什麼不會。僧禮拜。師便打雲。須是老僧打爾始得

  潭州前雲岩昙晟禅師法嗣

  筠州洞山良價禅師會稽人也。姓俞氏。幼歲從師因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰。吾非汝師。即指往五泄山禮默禅師披剃。年二十一嵩山具戒。遊方首谒南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問衆僧曰。來日設馬師齋。未審馬師還來否。衆皆無對。師乃出對曰。待有是伴即來。南泉聞已贊曰。此子雖後生甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良爲賤。次參沩山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良價未究其微。沩山曰。我遮裏亦有。只是難得其人。曰便請師道。沩山曰。父母所生口終不敢道。曰還有與師同時慕道者否。沩山曰。此去石室相連有雲岩道人。若能撥草瞻風。必爲子之所重。既到雲岩問。無情說法什麼人得聞。雲岩曰。無情說法無情得聞。師曰。和尚聞否。雲岩曰。我若聞汝即不得聞吾說法也。曰若恁麼即良價不聞和尚說法也。雲岩曰。我說法汝尚不聞。何況無情說法也。師乃述偈呈雲岩曰

  也大奇  也大奇  無情解說不思議

  若將耳聽聲不現  眼處聞聲方可知

  遂辭雲岩。雲岩曰。什麼處去。師曰。雖離和尚未蔔所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚卻來。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一去難得相見。師曰。難得不相見。又問雲岩。和尚百年後忽有人問還貌得師真不。如何只對。雲岩曰。但向伊道即遮個是。師良久。雲岩曰。承當遮個事大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影大悟前旨。因有一偈曰

  切忌從他覓  迢迢與我疏

  我今獨自往  處處得逢渠

  渠今正是我  我今不是渠

  應須恁麼會  方得契如如

  他日因供養雲岩真。有僧問曰。先師道只遮是莫便是否。師曰是。僧曰。意旨如何。師曰。當時幾錯會先師語。曰未審先師還知有也無。師曰。若不知有爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道(長慶棱雲。既知有爲什麼恁麼道。又雲。養子方知父慈)師在泐潭見初上座示衆雲。也大奇也大奇佛界道界不思議。師曰。佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人。只請一言。初良久無對。師曰。何不急道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說什麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道只是名字。何不引教。初曰。教道什麼。師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界病大小。初因此遷化。師至唐大中末。于新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山(今筠州也)因爲雲岩諱日營齋。有僧問。和尚于先師處得何指示。師曰。雖在彼中不蒙他指示。僧曰。既不蒙指示。又用設齋作什麼。師曰。然雖如此焉敢違背于他。僧問。和尚初見南泉發迹。爲什麼與雲岩設齋。師曰。我不重先師道德。亦不爲佛法。只重不爲我說破。又因設忌齋。僧問。和尚爲先師設齋還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。曰爲什麼不全肯。師曰。若全肯即孤負先師也。僧問。欲見和尚本來師如何得見。曰年涯相似即無阻矣僧再舉所疑。師曰。不蹑前蹤更請一問。僧無對。雲居代雲。恁麼即某甲不見和尚本來師也(後皎上坐拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶雲古人。恁麼道皎。阇梨又向這裏覓個什麼)師又曰。還有不報四恩叁有者無。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物步步無處所。常不間斷稍得相應。師問僧。什麼處來。曰遊山來。師曰。還到頂否。曰到。師曰。頂上還有人否。曰無人。師曰。恁麼即阇梨不到頂也。曰若不到頂爭知無人。師曰。阇梨何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。師問太長老曰。有一物上拄天下拄地黑如漆常在動用中過在什麼處。太曰。過在動用(同安顯別雲。不知)師乃咄雲。出去。問如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。師問雪峰。從什麼處來。雪峰曰。天臺來。師曰。見智者否。曰義存吃鐵棒有分。僧問。蛇吞蝦蟆救即是不救即是。師曰。救即雙目不睹。不救即形影不彰。因夜間不點燈。有僧出問。話退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取叁兩粉來與遮個上坐。其僧拂袖而退。自此惺發玄旨。遂罄舍衣資設齋。得叁年後辭師。師曰。善爲。時雪峰侍立次。問曰。只如遮僧辭去幾時卻來。師曰。他只知一去不解再來。其僧歸堂就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰。雖然如此猶較老僧叁生在。雪峰上問訊。師曰。入門來須得語。不得道早個入了也。雪峰曰。義存無口。師曰。無口且從還我眼來。雪峰無語(雲居膺別前語雲。待某甲有口即道。長慶棱別雲。恁麼即某甲謹退)師問僧。什麼處來。曰叁祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作什麼。曰祖師即別學人與和尚不別。師曰。老僧欲見阇梨本來師還得否。曰亦須待和尚自出頭來始得。師曰。老僧適來暫時不在雲居。問如何是祖師西來意。師曰。阇梨向後有把茅蓋頭。或有人問阇梨且作麼生。向伊道官人。問有人修行否。師曰。待公作男子即修行。僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。師問德山。侍者從何方來。曰德山來。師曰。來作什麼。曰孝順和尚來。師曰。世間什麼物最孝順。侍者無對。師有時雲。體得佛向上事。方有些子語話分。僧便問。如何是語話。師曰。語話時阇梨不聞。曰和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧問。如何是正問正答。師曰。不從口裏道。曰若有人問。師還答否。師曰。也未問。問如何是從門入者非寶。師曰。便休便休。師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作什麼語。對曰。贊法身語。師曰。法身是贊何用更贊。師有時垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。僧便問。什麼人合得。師曰。不入門者。僧曰。只如不入門者還得也無。師曰。雖然如此不得不與他。師又曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。遮裏合下得一轉語。且道下得什麼語。有一上坐下語九十六轉不惬師意。末後一轉始可師意。師曰。阇梨何不早恁麼道。有一僧聞請舉。如是叁年執侍巾瓶終不爲舉。上坐因有疾。其僧曰。某甲叁年請舉前話不蒙慈悲。善取不得惡取。遂持刀向之曰。若不爲某甲舉。即便殺上坐也。上坐悚然曰。阇梨且待。我爲汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。僧問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。曰如何行。師曰。直須足下無絲去。曰只如行鳥道莫便是本來面目否。師曰。阇梨因什麼顛倒。曰什麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒因什麼認奴作郎。曰如何是本來面目。師曰。不行鳥道。師謂衆曰。知有佛向上人方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼爲佛)師問僧。去什麼處來。僧曰。製鞋來。師曰。自解依他。僧曰。依他。師曰。他還指教阇梨也無。僧曰。允即不違。僧來舉。問茱萸如何是沙門行。茱萸曰。行即不無人覺即乖。師令彼僧去。進語曰。未審是什麼行。茱萸曰。佛行佛行。僧回舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅(東禅齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有且道什麼處不得。若無他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行。又道佛行。那僧是會了問不會而問。請斷看)僧卻問師。如何是沙門行。師曰。頭長叁尺頸長二寸(有僧舉問歸宗權和尚。只如洞山意作麼生。權雲。封皮厚二寸)師見幽上坐來。遽起向禅床後立。幽曰。和尚爲什麼回避學人。師曰。將謂阇梨覓老僧。問如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。師洗缽次見兩烏爭蝦蟆。有僧便問曰。遮個因什麼到恁麼地。師曰。只爲阇梨。僧問。如何是毗盧師法身主。師曰。禾莖粟[幹-木+禾]。問叁身之中阿那身不墮衆數。師曰。吾常于此切(僧問曹山。先師道。吾常于此切。意作麼生。曹山雲。要頭即斫將去。又問雪峰。雪峰以拄杖擬之雲。我亦曾到洞山來)師因看稻田次。朗上坐牽牛。師曰。遮個牛須好看恐吃稻去。朗曰。若是好牛應不吃稻。師問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。不然。曰師意如何。師曰。在此衣線下不明大事。是名最苦。師問僧。名什麼。僧曰。某甲。師曰。阿那個是阇梨主人公。僧曰。見只對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將爲自己。佛法平沈此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。阇梨自道取。僧曰。某甲道得即是客中主。如何是主中主。師曰。恁麼道即易相續也大難(雲居別雲。某甲道得。不是客中主)師示疾令沙彌去雲居傳語。又曰。他忽問汝和尚有何言句。但道雲岩路欲絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝去。沙彌領旨去。語未終早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼即雲岩一枝不墜也。後雲居錫雲。上座且道。雲岩路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒意作麼生)師將圓寂謂衆曰。吾有閑名在世誰爲吾除得。衆皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名非吾先師。曹山雲。從古至今無人辨得。疏山雲。龍有出水之機。無人辨得)問。和尚遺和還有不病者也無。師曰。有。僧曰。不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。曰和尚爭得看他。師曰。老僧看時即不見有病。師又曰。離此殼漏子向什麼處與吾相見。衆無對。唐鹹通十年叁月命剃發披衣令擊鍾俨然坐化。時大衆號恸移晷。師忽開目而起曰。夫出家之人心不附物。是真修行。勞生息死于悲何有。乃召主事僧令辦愚癡齊一中。蓋責其戀情也。衆猶戀慕不已延至七日。食具方備。師亦隨齋畢曰。僧家勿事大率…

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