《景德傳燈錄》二十八 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。故以爲名。此經開權顯實廢權立實會權歸實。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成實之義。亦謂從本垂迹因迹顯本。夫經題不越法喻人。單複具足凡七種（單叁複叁具足一）攝一切名。妙法蓮華即複之一也（法譬爲複）名以召體。體即實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見可尊尚故。用則力用。以開廢會之義有其力故。然後判教相者。以如來一代之說。總判爲五時八教。五時者。一佛初成道爲上根菩薩說華嚴時。二爲小機說阿含時。叁彈偏折小歎大褒圓說方等時。四蕩相遣執說般若時。五會權歸實。授叁乘人及一切衆生成佛記。說法華涅槃時。八教者。謂化儀四教即頓漸秘密不定也。化法四教即藏（生滅四谛）通（無生）別（無量）圓也（無作四谛唯法華圓理。乃至治生産業一色一香無非實相）該叁世如來所演罄殚其致（四正叁接廣如本教）舍此皆魔說故。教理既明。非觀行無以複性。乃依一心叁谛之理（真俗中）示叁止叁觀。一一觀心念念不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心如雲外之月者。此乃別教之行相也。嘗雲。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。故一中一切中無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首羅天之叁目。非縱橫並別故（第十四祖龍樹菩薩偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名爲假名。亦名中道義。斯與楞嚴圓覺經說奢摩他叁摩缽底禅那叁觀。名目雖殊其致一也。達磨大師以心傳心不滯名數。直爲上上根智俾忘筌忘意故。與此教同而不同。智者禅師窮理盡性備足之門故。與禅宗異而非異也）叁觀圓成法身不素。即免同貧子也。尚盧學者昧于修性或墮偏執故。複創六即之義以絕斯患。一理即佛者。十法界衆生下至蟭螟同禀妙性。從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故（執名相者不信即心即佛。睹此而生信也）二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者日用不知。必假言教外熏得聞名字。生信發解故（起信論雲。以有忘想心故。能知名義。自此已下簡暗證者）叁觀行即佛者。既聞名開解。要假前之叁觀而返源故（圓教外凡也。圓觀五陰爲不思議境。即五品位。大師示居此位。別教十信及藏通教。皆名資糧位）四相似即佛者。觀行功深發相似用故（內凡也圓伏無明入十信鐵輪位。不斷見思惑。至七信以去見思惑自隕得六根清淨。如經雲。父母所生眼悉見叁千界雲雲。思大禅師示居此位。若別教乃地前叁十心也。藏通皆名加行位。楞嚴經唯識論叁十心後。別立四加行。名位雖同诠旨迥異。惟通悟者善巧融會）五分真即佛者。叁心開發得真如用。位位增勝故（發圓初住即銅輪位也。如龍女一念成佛現百界身。從此轉勝至等覺位。凡四十一心盡目真因。分位雖殊圓理無別。若別教即名十地。藏通皆言見道位）六究竟即佛者。無明永盡覺心圓極證無所證故（妙覺也。起信雲。始本不二名究竟覺。仁王名寂滅上忍也。別教權佛攝。對圓行第二位耳。藏通二教佛可知）如上六位既皆即佛（不屈不濫）通具法報化叁身爲正（叁寶叁德屬對交絡。乃至十種叁法含攝無遺。偈雲。道識性般若。菩提大乘身。涅槃叁寶德。一一皆叁法）隨居四土爲依。四土者。一常寂光（法性土也。法身居之身土相稱）二實報無障礙（攝二受用也。自受用土報佛自居。他受用土登地菩薩所居）叁方便有余。四淨穢同居（並爲應化土也。地前菩薩二乘凡夫所居）其實則非身非土無優無劣。爲對機故假說身土而分優劣。師得身土互融權實無礙故。叁十余年晝夜宣演。生四種益具四悉檀（悉遍也。檀翻名施。禅師之法遍施有情隨根得益如雲。世界悉檀生歡喜益雲雲）門人灌頂日記萬言而編結之。總目爲天臺教。別即分諸部類。（法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃諸觀章十六觀經等及四教禅門凡百余軸）曆代付授盛于江淅。隋開皇十七年十一月十七日帝遣使诏師。將行乃告門人曰。吾今往而不返。汝等當成就佛隴南寺一依我圖。侍者曰。若非師力豈能成辦。師曰。乃是王家所辦。汝等見之吾不見也（師初欲建寺于石橋。禅寂見叁神人。皂帻縫衣從一老僧。謂師曰。若欲造寺今非其時。叁國成一當有大力施主與師造寺。寺成國即清。宜號爲國清。言訖不見。開皇十八年帝遣司馬王弘入山依圖造寺。方應前志）師二十一日到剡東石城寺百尺石像前不進。至二十四日顧侍者曰。觀音來迎不久應去。時門人智朗請曰。不審何位何生。師曰。吾不領衆必淨六根捐己利他獲預五品耳（五品弟子。即法華叁昧前方便之位。與思大禅師昔語冥符）命筆作觀心偈。唱諸法門綱要訖。趺坐而逝。壽六十。臘四十。弟子等迎歸佛隴岩。大業元年九月炀帝巡幸准海。遣使送弟子智璪及題寺額入山赴師忌齋。到日集僧開石室唯睹空榻。時會千僧至忽剩一人。鹹謂師化身來受國供。師始受禅教終乎滅度。常披一壞衲冬夏不釋。來往居天臺山二十二年。建造大道場一十二所。國清最居其後。及荊州玉泉寺等共叁十六所。度僧一萬五千人。寫經一十五藏。造金銅塑畫像八十萬尊。事迹甚廣如本傳

　　泗州僧伽大師者。世謂觀音大士應化也。推本則過去阿僧祇殑伽沙劫值觀世音如來。從叁慧門而入道。以音聲爲佛事。但以此土有緣之衆乃謂大師自西國來。唐高宗時至長安洛陽。行化曆吳楚間。手執楊枝混于缁流。或問師何姓。即答曰。我姓何。又問師是何國人。師曰。我何國人。尋于泗上欲構伽藍因宿。州民賀跋氏舍所居。師曰。此本爲佛宇。令掘地果得古碑。雲香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲寺額。景龍二年中宗遣使迎大師至辇毂深加禮異。命住大薦福寺。帝及百官鹹稱弟子。與度慧俨慧岸木叉叁人。禦書寺額（普光王寺）叁年叁月叁日大師示滅。敕令就薦福寺漆身起塔。忽臭氣滿城。帝祝送師歸臨淮。言訖異香騰馥。帝問萬回曰。僧伽大師是何人耶。曰觀音化身耳。乾符中谥證聖大師。皇朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超絕

　　萬回法雲公者。虢州阌鄉人也。姓張氏。唐貞觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄉黨莫測。一日令家人灑掃雲。有勝客來。是日叁藏玄奘自西國還訪之。公問印度風境了如所見。奘作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年久征遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易爾。乃告母而往至暮而還。及持到書鄰裏驚異。有龍興寺沙門大明少而相狎。公來往明師之室。屬有正谏大夫明崇俨夜過寺。見公左右神兵侍衛崇俨駭之。诘旦言與明師。複厚施金缯作禮而去。鹹亨四年高宗召入內。時有扶風僧蒙澒者。甚多靈迹。先在內每曰。回來回來。及公至又曰。替到當去。迨旬日而澒卒。景雲二年辛亥十二月八日師卒于長安醴泉裏。壽八十。時異香氤氲舉體柔軟。製贈司徒虢國公喪事官給。叁年正月十五日窆于京西香積寺

　　天臺豐幹禅師者。不知何許人也。居天臺山國清寺。剪發齊眉衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。嘗誦唱道歌乘虎入松門。衆僧驚畏。本寺廚中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨終日晤語。潛聽者都不體解。時謂風狂子。獨與師相親。一日寒山問。古鏡不磨如何照燭。師曰。冰壺無影像猿猴探水月。曰此是不照燭也更請師道。師曰。萬德不將來教我道什麼。寒拾俱禮拜。師尋獨入五臺山巡禮。逢一老翁師問。莫是文殊否。曰豈可有二文殊。師作禮未起忽然不見（趙州沙彌舉似和尚。趙州代禮幹雲。文殊文殊）後回天臺山示滅。初闾丘公胤出牧丹丘將議巾車。忽患頭疼醫莫能愈。師造之曰。貧道自天臺來谒使君。闾丘且告之病。師乃索淨器咒水噴之斯須立瘥。闾丘異之。乞一言示此去安危之兆。師曰。到任記谒文殊普賢。曰此二菩薩何在。師曰。國清寺執爨洗器者寒山拾得是也。闾丘拜辭。方行尋至山寺。問此寺有豐幹禅師否。寒山拾得複是何人。時有僧道翹對曰。豐幹舊院在經藏後今[門@具]無人矣。寒拾二人見在僧廚執役。闾丘入師房唯見虎迹。複問道翹。豐幹在此作何行業。翹曰。唯事舂谷供僧閑則諷詠。乃入廚尋訪寒拾。如下章敘之

　　天臺寒山子者本無氏族。始豐縣西七十裏有寒明二岩。以其于寒岩中居止得名也。容貌枯悴布襦零落。以桦皮爲冠。曳大木履時來國清寺就拾得取衆僧殘食菜滓食之。或廊下徐行。或時叫噪望空慢罵。寺僧以杖逼逐。翻身拊掌大笑而去。雖出言如狂而有意趣。一日豐幹告之曰。汝與我遊五臺即我同流若不與我去非我同流。曰我不去。豐幹曰。汝不是我同流。寒山卻問。汝去五臺作什麼。豐幹曰。我去禮文殊。曰汝不是我同流。暨豐幹滅後。闾丘公入山訪之。見寒拾二人圍爐語笑。闾丘不覺致拜。二人連聲咄叱。寺僧驚愕曰。大官何拜風狂漢耶。寒山複執闾丘手笑而言曰。豐幹饒舌。久而放之。自此寒拾相攜出松門更不複入寺。闾丘又至寒岩禮谒。送衣服藥物。二士高聲喝之曰。賊賊便縮身入岩石縫中。唯曰。報汝諸人各各努力。其石縫忽然而合。闾丘哀慕令僧道翹尋其遺物。于林間得葉上所書辭頌。及題村墅人家屋壁。共叁百余首傳布人間。曹山本寂禅師注釋謂之對寒山子詩

　　天臺拾得者不言名氏。因豐幹禅師山中經行。至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛子。及問之雲。孤棄于此。豐幹乃名爲拾得。攜至國清寺。付典座僧曰。或人來認必可還之。後沙門靈熠攝受令知食堂香燈。忽一日辄爾登座與佛像對盤而餐。複于憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞僧驅之。靈熠忿然告尊宿等罷其所主。令廚內滌器。常日齋畢澄濾食滓以筒盛之。寒山來即負之而去。一日掃地。寺主問。汝名拾得。豐幹拾得汝歸。汝畢竟姓個什麼在何處住。拾得放下掃帚叉手而立。寺主罔測。寒山捶胸雲。蒼天蒼天。拾得卻問。汝作什麼。曰豈不見道。東家人死西家助哀。二人作舞哭笑而出。有護伽藍神廟。每日僧廚下食爲烏所有。拾得以杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。此夕神附夢于合寺僧曰。拾得打我。诘旦諸僧說夢符同。一寺紛然…

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