《傳法正宗記》叁 ▪第3页

　　..續本經文上一頁問其所來。欲須何物。尊者曰。我來求人。非須物也。主曰。我家豈有奇人而可求耶。然唯有一子。不語不行。年已五十。尊者欲之。固亦不吝。難提曰。汝之言者。正吾所求。其父母即持子以與之。及尊者攜至精舍。忽自發語。即履七步。合掌說偈。而相問曰

　　父母非我親　　誰爲最親者

　　諸佛非我道　　誰爲最道者

　　尊者即以偈答之曰

　　汝言與心親　　父母非可比

　　汝行與道合　　諸佛心即是

　　外求有相佛　　與汝不相似

　　若識汝本心　　非合亦非離

　　蜜多聞法甚喜。乃殷勤致禮。尊者遂與之出家。召衆賢聖爲其受戒。後乃命曰。如來法眼密傳至我。我今以付囑汝。汝其相傳勿令其絕。聽吾偈曰

　　虛空無內外　　心法亦如此

　　若了虛空故　　是達真如理

　　蜜多幸得法偈。即超身太虛。散衆寶花。說偈而贊之曰

　　我師禅祖中　　適當爲第八

　　法化衆無量　　悉獲阿羅漢

　　尊者付其法已。遽起本座卓然而立。現大神變。自其腹發異光八道照曜大衆。而被其照者僅五百人。獲第二果。乃般涅槃。其時當此周景王之世也。衆遂即其所建寶塔。以閟其全體

　　天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳

　　伏馱蜜多尊者。提伽國人也。姓毗舍羅氏。蜜多父母既疑其平生。及遇難提尊者說其夙緣曰。此子往世明達。于佛法中欲爲大饒益悲濟群生。故嘗自願。若我生處當不爲父母恩愛所纏。隨其善緣即得解脫。其口不言者。表道之空寂也。其足不履者。表法無去來也。于是其父母之疑渙然大釋。遂樂以師于難提。得法乃遊化至中印土。先是其國有長者。曰香蓋。香蓋有子。曰難生。難生雖谷食而絕無滓穢。至是香蓋攜之來禮尊者。且曰。此子處胎。凡一十六年。及誕頗有奇夢。亦嘗會仙者相曰。此兒非凡器。當遇菩薩見度。適會尊者。蓋其緣也。願以之出家。香蓋遂謂其子曰。汝已出家。無以我在慈而心喜。我返家而生惱。尊者即曰。我今所在豈有彼此。諸漏已盡安得生惱。蜜多以故度之。未幾遂以法付之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其傳之無使斷絕。汝受吾教。聽吾偈曰

　　真理本無名　　因名顯真理

　　受得真實法　　非真亦非僞

　　尊者付其法已。自念久于化導。所化已辦。當以滅盡叁昧而自息之。于是遂般涅槃。諸天皆作樂供養。沸湧于虛空。是時也當此周敬王之世也。脅比丘遂以香薪而阇維之。斂其舍利。建寶塔于那爛陀寺

　　天竺第十祖脅尊者傳

　　脅尊者。中天竺國人也。其姓未詳。本名難生。以其久處胎故也。初尊者將生。而其父香蓋遂夢。一白象背負寶座。座之上置一明珠。從其門而出至一法會。其光照曜于衆。既而忽然不見。及誕果光燭于室。體有奇香。父異之。成童會伏馱蜜多尊者化于其國。香蓋遂攜以詣之。道其所生之異。求與出家。蜜多許之。會七阿羅漢爲受具戒。方納戒。乃于壇之上現其瑞相。空中複雨舍利叁七粒。然尊者修行精苦未嘗寢寐。雖晝夜而脅不至席。以故得號脅尊者。既預付法。乃遊化他土。尋至花氏國。而憩于樹下。遽以右手指地而謂衆曰。此地變金色。當有聖者入。會少頃其地果爲金色。俄有一長者之子。曰富那夜奢。遽至其前合掌而立。脅尊者遂問曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝從何住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。尊者。因說偈曰

　　此地變金色　　預知于聖至

　　當坐菩提樹　　覺花而成已

　　夜奢亦說偈。而酬之曰

　　師坐金色地　　常說真實義

　　回光而照我　　令入叁摩谛

　　因告之曰。我今願師尊者。幸與出家。脅尊者聽之。即爲剃度。命四果聖者與其受戒。後乃命之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其流傳勿令之絕。聽吾偈曰

　　真體自然真　　因真說有理

　　領得真真法　　無行亦無止

　　既付其法。即本座超身太虛而入涅槃。以叁昧火而自焚之。其舍利自空而下。不可勝數。衆竟以衣裓接之。是時當此周正定王之世也。其衆尋建塔廟。以秘舍利。而諸天布寶蓋以覆之

　　天竺第十一祖富那夜奢尊者傳

　　富那夜奢尊者。花氏國人也。姓瞿昙氏。其父曰寶身。號爲長者。初寶身有子七人。各有所尚。其一曰富那般多。好學仙術。次二曰富那金子。好常寂靜。次叁曰富那月光。好角力相擊。次四曰富那勝童。好惠施念佛。次五曰富那波豆。好殺嗜酒。次六曰富那吉丹。耽于嗜欲。次七即富那夜奢。淡然無所好惡。其心不靜不亂。非凡非聖。嘗曰。若遇大士坐于道場。我則至彼親近隨喜。及脅尊者至其國方興佛事。而尊者遂詣其會。應對響捷。言皆造理。果于脅尊者得正法眼。遂以之遊化。道德所被不啻千萬之衆。然其得聖果者盈五百人。後至波羅柰國。遂有一長者來趨其會。尊者謂其衆曰。汝等識此來者耶。佛昔記雲。吾滅後將六百年。當有聖者號馬鳴。出于波羅柰國。說法于花氏城。摧伏異道。度人無量。今其人也。然吾亦夜夢。大海遍溢乎一隅。方欲決之。其水遂沛然流潤諸界。今此來者。蓋其大海者也。將從吾出家以法濟人。其流潤者也。于是馬鳴致禮。前而問曰。我欲識佛。何者即是。尊者曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。尊者曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。尊者曰。彼是木義。卻問。鋸義者何。馬鳴曰。與師平出。卻問。木義者何。夜奢曰。汝被我解。馬鳴遂悟其勝義。忻然即求出家。夜奢乃爲度之以受具戒。然其會中因之而證第四果者。凡二百人。其後命馬鳴曰。汝當轉法輪爲十二世祖。昔如來大法眼藏。今以付汝。汝其傳之。聽吾偈曰

　　迷悟如隱顯　　明暗不相離

　　今付隱顯法　　非一亦非二

　　付法已。尊者即逞神通。爲一十八變。卻反其座。泊然寂滅。其時當此周安王之世也。衆遂建塔。以閟其全體

　　評曰。唐高僧神清。不喜禅者。自尊其宗。乃著書而抑之曰。其傳法賢聖。間以聲聞。如迦葉等。雖則回心尚爲小智。豈能傳佛心印乎。即引付法藏傳曰。昔商那和修告優波鞠多曰。佛之叁昧辟支不知。辟支叁昧聲聞不知。諸大聲聞叁昧余聲聞不知。阿難叁昧我今不知。我今叁昧汝亦不知。如是叁昧皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。一萬阿毗昙。八萬清淨毗尼。亦隨我滅。固哉清也徒肆已所愛惡。而不知大屈先聖。吾始視清書。見其較論叁教。雖文詞不嘉。蓋以其善記經書亦別事之重輕。不即非之。及考其譏禅者之說。問難凡數十端。辄采流俗所尚。及援書傳。複不得其詳。余初謂此非至論。固不足注意。徐思其所謂迦葉等豈能傳佛心印。尤爲狂言。恐其熒惑世俗。以增後生未學之相訾不已。乃與正之。非好辯也。大凡萬事。理爲其本。而迹爲末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若傳法者數十賢聖。雖示同聲聞。而豈宜以聲聞盡之哉。經曰。我今所有無上正法。悉已付囑摩诃迦葉。傳曰。我今所有大慈大悲四禅叁昧無量功德而自莊嚴。而迦葉比丘亦複如是。又謂鞠多爲無相好佛。又謂僧伽難提者乃過去婆羅王如來。降迹爲祖。如此之類甚衆。是豈非聖人欲扶其法互相尊敬而示爲大小耶。楞伽所謂叁種阿羅漢者。一曰。得決定寂滅聲聞羅漢。一曰。曾修行菩薩行羅漢。一曰。應化佛所化羅漢。此羅漢者以本願善根方便力故。現諸佛土生大衆中莊嚴諸佛大會衆故。若大迦葉傳法數十賢聖者。豈非應化佛所化之羅漢耶。佛所化者。宜其所有四禅叁昧無量功德與如來不異也。不異乎如來而傳佛心印。孰謂其不然乎。若商那曰。阿難叁昧而我不知。我今叁昧而汝不知。雲此恐其有所抑揚耳。未可謂其必然。經曰。入遠行地已得無量叁昧。夫入遠行地者。蓋七地之菩薩也。七地菩薩尚能得無量叁昧。而化佛豈盡不能得耶。然佛之所傳心印。與余叁昧宜異日而道哉。夫心印者。蓋大聖人種智之妙本也。余叁昧者。乃妙本所發之智慧也。皆以叁昧而稱之耳。心印即經所謂叁昧王之叁昧者也。如來所傳乃此叁昧也。清以謂余叁昧耶。其所謂七萬七千本生經。一萬阿毗昙。八萬清淨毗尼。亦隨我滅者。此余未始見于他書。獨付法藏傳雲爾。尚或疑之。假令其書不謬。恐非爲傳法賢聖不能任持而然也。是必以後世群生機緣福力益弱不勝其教。以故滅之。方正像末法叁者之存滅。皆亦隨世而汙隆。曷嘗爲其弘法賢聖而致正末者耶。嗚呼學者不求經不窮理。動謬聖人之意爲其說。雖能編連萬世事。亦何益乎。書曰。記誦之學不足爲人師。清之謂欤

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