《冥報記》二 ▪第2页

　　卷第上冥報記中卷 / 吏部尚書唐臨撰

　　..續本經文上一頁上。官幾人。茜曰。數十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得六道。萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者有數人。如君九品。入地獄者亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最爲多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。茜問曰。道家章醮。爲有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王雲。某月日得某甲訴雲雲。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉诏也。無理不可求免。有枉必當得申。可爲無益也。何又問。佛家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二日能起便愈。文本父卒。還鄉裏。茜寄書曰。鬼神定是貪谄。往日欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無複厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣爲賊所陷。死亡略盡。仆爲掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識于玄武北門。文本時爲中書侍郎。與家兄太府鄉。及治書侍禦史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人雲爾

　　殿中侍禦醫孫回璞。濟陰人也。貞觀十叁年。從車駕幸九城宮叁善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門外爲人喚孫侍醫聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。曆朝堂東。又東北六七裏。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。系馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。等見梁所著藥物。無不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。曆然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉敕馳驿往。齊王祐疾還。至洛州東孝義驿。忽見一人來問。君是孫回璞不。曰是。君何問爲。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君爲記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何爲遣君送書。鬼曰。已死矣。今爲太陽都錄大監。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉敕使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。于是晝則同行。夜同宿。遂至阌鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門。見鬼已在門外。複同行。至滋水驿。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驿之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見衆君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。于是驚悟。遂至今無恙矣。回璞自爲臨說雲爾

　　戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行于京師義甯裏南街。忽見胃。見胃著故弊衣。顔容甚悴。見裕悲喜。裕問曰。公生平修福。今者何爲。答曰。吾生時。設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨幹懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有征。其年冬。裕入京參選。爲有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉诏書。授裕五品。爲務州治中（臨兄爲吏部侍郎聞之召裕問雲爾）

　　隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮爲越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至谷州鹿橋。宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。困爲拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化爲僧。被緣袈裟甚新淨。謂大安曰。被傷耶。我今爲汝將痛去。汝當平複。還家。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安志某形狀。見僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不複痛。能起坐食。十數日。京室子弟。迎至還家。家人故來視。大安爲說被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞說。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工爲安造佛像。像成以渌書書衣。有一點朱。汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。于是歎異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先爲臨說。後大安兄子適裕爲大理卿。亦說雲爾

　　武德中。以都水使者蘇長。爲邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十余人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經。船中水入。妾頭載經函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波泛濫。頃之著岸。逐經楊州。嫁爲人婦。而逾笃信。岑說雲。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此

　　河東董雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中。爲大理丞。十四年春。坐爲連季仙僮事。系禦史臺。幹時上以爲當大怒。使治書侍禦史韋[怡-臺+崇]等。鞠問甚急。防禁嚴密。禁者十數人。丈理丞李敬玄。司直王忻。並連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法華經普門品。數日得叁千遍。夜中獨坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅合在地。其鈎亦俨然不壤。而鈎鎖相離數尺。玄等異之。雄恐責。告守者請鎖開是。監察禦史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。見其鈎鎖不關而自然相離。甚怪異。因關鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄複坐誦經至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請吏。既明共視之。鈎鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動。鈎甚定密。無可開理。玄自少長不信佛法。見妻讀經。常謂曰。何乃爲胡神。一媚而讀此耶。及見雄此事。乃深歎寤曰。吾乃今知。佛之大聖。無有倫匹。誠不可思議也。時忻玄亦誦八菩薩名。滿叁萬遍。盡日鎖自解落。視之鎖狀比雄不爲異也。玄于是信服愧悔。既而叁子俱雪。玄乃寫法華經。書八菩薩像。歸供養（臨時病笃在家。玄來問疾。具說其事。臨病愈攝職。問臺內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌笃雄今見在爲盩厲令）

　　武德中。以都水使者蘇長。爲邑州刺史。蘇長。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十余人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。江水入。妾頭載經函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。逐載經函。而開視其經。了無濕汗。今尚存楊州。嫁爲人婦。而愈笃信（岑令說雲。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦雲爾）

　　中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗乘船于吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是叁言之。既而隨波湧出。已著北岸。遂免。後于江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。後果如其言（文本自向臨說雲爾）

　　河南元大寶。貞觀中爲大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊。友善。常謂曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。從駕幸洛陽病卒。散冊在京未知。一夕夢。元來告曰。仆已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業。張問其狀。答曰。冥報因不可說。他亦不可道。但報君知定有耳。張寤。向同僚說之。二日而喪問至。張勘其夢乃死之後日也（張自向臨說雲爾也）

　　東宮右監門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時。異病死。叁日而蘇。自言。有數人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡爲六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨至。配入第叁行東頭第叁立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍行內。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前。以次許問至辨。因見。向者僧。爲官說其福業。官曰放之。僧因引辨出至門外。爲授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置淨處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動。家人驚散。謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝治耶。辨曰。日西當活辨意。時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。後數年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一脔。是夜夢。已化爲羅刹。爪齒各長數尺。捉生豬食之。既曉覺口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又數年。娶妻。妻逼之食食乃無驗。然而辨自六年來。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈。或恐以破戒之故也（臨昔與辨同直東宮。見其自說雲爾）

　　陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經。未盡卷。一紙許。久而不徹。後一日昏時。苦頭痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。傥死遂不得終經。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無火。夫人命開門。于人家訪取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內。直至床前。去地叁尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經誦之。有頃。家人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以爲常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說之雲爾

　　左監門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殡斂。至七日而蘇。自說雲。當死時。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問曰。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命。至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍下座。複立階下。顧庭內。向囚已盡。無一人在者。謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內衆囚。皆如聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王複呼還。謂吏曰。可將此。曆觀諸獄。吏即將山龍。東行百余步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸人男女從地飛入窗中。即不複出。山龍怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大镬大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我等罪報。入此镬湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。複追錄君。山龍即谒王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。爲取五道等署。吏受命。將山龍更曆兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有叁人。語山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。叁人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝叁人曰。愚不識公。請至家備物。但不知于何處送之。叁人曰。于水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。歸家。見正哭經營殡具。山龍入至屍傍。即蘇。後日剪紙作錢帛。並酒食。自送于水邊燒之。忽見叁人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。愧荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說之。轉向臨說之。雲爾

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