《古清涼傳》二

　　卷上 / 唐朝藍谷沙門慧祥撰

　　立名標化一封域裏數二古今勝迹叁

　　立名標化一

　　謹按。華嚴經菩薩住處品雲。東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去有菩薩。常于中住。彼現有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常爲說法。余每覽此土名山。雖嵩岱作鎮。蓬瀛仙窟。皆編俗典。事止域中。未有出于金口。傳之寶藏。宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。方將此迹。美曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀。同年而語哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此實當可爲龜鑒矣。一名五臺山。其中。五山高聳。頂上並不生林木。事同積土。故謂之臺也。郦元水經雲。其山。五巒巍然。回出群山之上。故謂五峰。晉永嘉叁年。雁門郡[竺-二+俊]（蘇果蘇寡二切）人縣百余家。避亂入此山。見山人爲之步驅而不返。遂甯居岩野。往還之士。時有望其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。爲仙者之都矣。仙經雲。五臺山。名爲紫府。常有紫氣。仙人居之。旌異記雲。雁門有五臺山。山形有五峙。一臺常晦。不甚分明。天清雲散。有時而出。括地志雲。其山。層盤秀峙。曲徑萦纡。靈嶽神溪。非薄俗可棲。止者。悉是棲禅之士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺之心。邈然自遠。始驗遊山者。往而不返。集記者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以方便力。現爲菩薩。所以對揚聖衆。攝濟群蒙。鞭其役者。驅之彼岸。詳乎道也。識智無以造其源。談乎迹也。名數不可階其極。但以迷徒長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任持古佛之法。常居清涼之地。表迹臨機。俟我含識。般泥洹經雲。若但聞名者。除一十二劫生死之罪。若禮拜者。恒生佛家。若稱名字。一日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也。火宅諸子。何可忘懷。但博望張骞。尋河源于天苑。沙門法顯。求正覺于竺幹。況乃咫尺神洲。揄揚視聽。其來往也。不移于晦望。其涉降也。匪勞于信宿。豈可不暫策昏心。聊揮懈足。曆此微款。爲覺路之津乎。或問。大聖化物。理應平等。正宜周旋億刹。何乃滯此一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但具叁緣。須居此地。一是往古諸佛展轉住持。二使無志下愚。專心有在。叁爲此處根熟。堪受見聞。余謂。抑揚之道。如斯而已矣

　　封域裏數二

　　山。在長安東北一千六百余裏。代州之所管。山頂至州城。東南一百余裏。其山。左鄰恒嶽。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。環基所至。五百余裏。若乃崇岩疊嶂。浚谷飛泉。觸石吐雲。即松成蓋者。數以千計。其霜雪夏凝。煙霧常積。人獸之不可窺涉者。亦往往而在焉。登中臺之上。極目四周。唯恒嶽居其次。自余之山谷。莫不迤逦如清勝也

　　中臺。高四十裏。頂上地平。周回六裏零二百步。稍近西北。有太華泉（亦名□池也）。周回叁十八步。水深一尺四寸。前後感者。或深或淺不同。其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以爲聖人盥漱之處。故往還者。多以香花財賄投之供養。臺頂四畔。各二裏。絕無樹木。唯有細草靃（息萎切）靡存焉。諸臺。無樹有草。例皆准此。郦元水經注雲。東峨谷水源出中臺。其水衆溪競發。控于群川。亂流西南。經西臺之山。曆東峨谷。謂之東峨谷

　　東臺。高叁十八裏。頂上地平。周回叁裏。去中臺太華泉。四十二裏。按括地等記言。諸臺高下。遠近裏數。多相乖越。蓋是取道不同。或指臺有異。今聊據一家。存其大致也。欲向東臺。先從中臺經北臺。初過中間。但乘岡峄。不阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。小柏谷水。出此臺下。北注滹沱（音陀）。其山東南。延四十裏。連入恒州行唐縣界。翻嶺山東。相連恒嶽。西北延十叁裏。連入繁峙縣界大柏谷

　　西臺。高叁十五裏。頂上地平。周回二裏。有水。東去太華泉四裏。其山西北。延二十裏。入繁峙縣界西峨谷

　　南臺。高叁十七裏。頂上地平。周回二裏。無水。北去太華泉八十裏。南有溪水。源出此山。發源東南亂流。入東溪水。其山正南。延六十裏。連五臺縣界當嵚岩寺

　　北臺。高叁十八裏。頂上地平叁裏。南去太華泉十二裏。頂上往往有磊落石。叢石澗。冽水不流。其山正北。延二十裏。連繁峙縣界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流注滹沱。山海經雲。泰戲之山。滹沱之水出焉。郭璞注雲。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括地志雲。泰戲武夫。即一山也。今名派（音孤）山。即在臺東。去繁峙縣九十裏

　　古今勝迹叁

　　自周穆遇化人之後。漢武得金神已前。去緒昭彰。久形于簡牍矣。但以秦王肆虐。焚燒詩書。遂使妙業真乘。與時而替。洎顯宗感夢。波瀾斯盛。浃寰瀛而啓路。架日月以爭晖。偉哉。可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇內塔寺。將四十千。此中伽藍。數過二百。又割八州之稅。以供山衆衣藥之資焉。據此而詳。則仙居靈贶。故觸地而繁矣。遭周武滅法。釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支持。罕有仆存者也。今之所錄。蓋是其徒至于真沒凋殘。可謂長太息矣。其有修建塔廟。造立尊儀。景業可稱。事緣弘替者。雖非往古。並即而次之

　　中臺上。有舊石精舍一所。魏棣州刺史崔震所造。又有小石塔數十枚。並多頹毀。今有連基疊石室二枚。方叁丈余。高一丈五尺。東屋石文殊師利立像一。高如人等。西屋有石彌勒坐像一。稍減東者。其二屋內。花幡供養之具。[毯-炎+登]薦受用之資。莫不鮮焉。即慈恩寺沙門大乘基所致也。基。即叁藏法師玄奘之上足。以鹹亨四年。與白黑五百余人。往而修焉。或聞殊香之氣。鍾磬之音。其年。忻州道俗。複造鐵浮圖一。高丈余。送至五臺。首置于石室之間。南有故碑二。見今已倒。抑文字磨滅。維余微映。余洗而視之。竟不識一字。一前刺史崔震所造。一忻州長史張備所立。相傳雲。備曾遊山感聖。遂立此碑。以述微緒。將七百余人引之。登臺豎焉。從此東南行尋嶺。漸下叁十余裏。至大孚圖寺。寺本元魏文帝所立。帝曾遊止。具奉聖儀。爰發聖心。創茲寺宇。孚者信也。言帝既遇非常之境。將弘大信。且今見有東西二堂。像設存焉。其余。廊庑基域。仿佛猶存。括地志。以孚爲鋪。高僧傳。以孚爲布。斯皆傳錄之謬也。然此山諸處。聖迹良多。至于感激心靈。未有如此也。故前後經斯地者。雖庸識鄙心。無不懇恻沾襟。鹹思改勖。其二堂之下。不容凡止。昔有僧。于東堂夜宿。端坐誦經。忽覺扶擲墜之東澗。自茲厥後。往者無犯焉。昔此寺有叁沙彌。每聞宿德話有靈隱。遂相將岩谷訪覓。冀得逢遇。已四五日。糇糧欲盡。尋路將歸。至一馬嶺。息于樹下。須臾見一肥黑人。沿嶺而上。沙彌。叩頭作禮喚言。聖者見遺道術。此人旨雲。我待明日更來。爾等。且向東山松樹下待之。若見入穴者。求之自得。便下嶺南去。沙彌尋嶺。至東山下。得一大樹。其樹腹空如門戶。視下杳冥。沙彌樹傍伫立。日午後。雲間飄然如匹帛。下落樹前。乃一丈夫也。散發高耳。色若桃花。徑入松穴。沙彌等不敢近之。惝恍相視。一人雲。據穴口待出。以死拘之。良久。其人才出。沙彌急抱。余者禮拜乞恩。此人極怒罵雲。癡頑物何不放。我卒不開言。沙彌放之。騰空而去。于是相將尋西歸。至昨日值肥人之所。忽見此人。複披林上嶺。逆謂沙彌曰。伊更作何言。報雲。極嗔無語。肥人笑曰。嗜酒來飲。爾令惱之。慎不複來。急取伊酒好飲。言訖北下。沙彌依語入穴。有磴直下。可二丈許。平行北下。即是白石遍穴。光明如晝。有一銀甕。以銀盤蓋之。上有銀碗。其酒芳香辛美。非世間之味。沙彌飲之。僅得出穴。沙彌悉醉。比覺口外各有細蟲。如馬尾交橫無數。于是。顔色鮮澤。氣力兼倍。還寺數朝。一時而失

　　寺南有花園。可二叁頃許。沃壤繁茂。百品千名。光彩晃曜。狀同舒錦。即魏孝文之所種也。土俗雲。其花。夏中稍茂。蓋未是多。至七月十五日。一時俱發。經停七日。飒爾齊凋。但以幽險難尋故。使見之者寡矣。括地志。謂之花圃。雲靈草繡林。異種殊名。鳥獸馴良。任真不撓。信爲佳景也。從花園南行二裏余。有梵仙山。亦名仙花山。從地際極目。唯有松石菊花。相間照爛。傳雲。昔有人。于此餌菊得仙。故以梵仙仙花爲目也。今上麟德元年九月。遣使殷甄萬福。乘驿向此山探菊

　　大孚寺東北二百步。有五臺祠。祠。隋末火燒。維有處所。大孚寺北四裏。有王子燒身寺。其處。先有育王古塔。至北齊初年。第叁王子。于此求文殊師利。竟不得見。乃于塔前。燒身供養。因此置寺焉。其王子有閹豎劉謙之。自慨刑余。又感王子燒身之事。遂奏訖入山修道。敕許之。乃于此處。轉誦華嚴經。叁七行道。祈見文殊師利。遂獲冥應。還複根形。因便悟解。乃著華嚴論六百卷。論綜終始。還以奏聞。高祖敬信。由此更增。常日講華嚴一篇。于時最盛。昔元魏熙平元年。有懸甕山沙門靈辯。頂戴此經。勇猛行道。足破血流。勤誠感悟。乃同曉茲典。著論一伯卷。時孝明皇帝。請于式幹殿。敷揚奧旨。宰輔名僧。皆從北面。法師。以正光叁年正月而卒。時年叁十有六。豈非精進所致。異世同塵哉

　　王子燒身寺。東北未詳其遠近裏數是中臺北臺南。東臺西。叁山之中央也。徑路深阻。人莫能至。傳聞金剛窟。金剛窟者。叁世諸佛供養之具。多藏于此。按祇洹圖雲。祇洹內。有天樂一部。七寶所成。箋曰。又按靈迹記雲。此樂。是楞伽山羅刹鬼王所造。將獻迦葉佛。以爲供養。迦葉佛滅後。文殊師利。將往清涼山金剛窟中。釋迦佛出時。卻將至祇洹。一十二年。文殊師利。還將入清涼山金剛窟內。又有銀箜篌。有銀天人。坐七寶花上。彈此箜篌。又有迦葉佛時金紙銀書大毗奈耶藏。銀紙金書修多羅藏。佛滅後。文殊。並將往清涼山金剛窟中

　　昔高齊王時。大孚寺僧祥雲。俗姓周氏。不知何許人。年數歲而出家。初依並州僧統釋靈詢爲弟子。統欲觀其宿習。便以大乘藏經。任…

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