《廣清涼傳》叁
文殊師利者。是遊方菩薩。因難垢之言。而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道興其邈。何者。虛引之性彰于五德。軌世之表聞于童真。庶仁之風移。則感時之訓興。故雲儒首以法王子爲名焉。夫欲窮其淵致者。必存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略敘其統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上之心。兆于獨悟。發中之感。無不由也。近一遇正覺。而靈殊內映。玄景未移。遂超發道位。于是深根永構于沖壤。條異神柯而月茂。慈悲之氣。與慧風俱扇。叁達之明。與日月並輝。具體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即神通爲館宇。圓應密會。以不迹爲影迹。斯其所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潛德于香林。因慶雲而西徂。複龍見于茲刹。法輪既轉。則玄音屢唱。對明淵極。辄暢法深言。道映開士。故諸佛美其稱體絕塵俗。故濯纓者。高其迹。非天合天和以挺祚。吸沖氣而爲靈。舒重霄以回蔭。吐德音而流響。亦孰能與于此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。開宏基與一篑。廓恒沙而爲宇。若然而不說文殊之風。則未達無窮之量。長笑于大方之疾矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。複與時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共長表。容之金石。繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖真宰不存于形。而靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。神變之異。屢幹民聽。因佥悟時信有自來矣。意以爲接頹薄之運。實由冥維之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。托想之賢。只誠攸寄。絲紐將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠谟良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠爲之贊曰
眇眇童真。弱齡啓蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光遺映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絕代。庶落塵封
文殊師利贊
童真領玄致。靈化實悠長。昔爲龍種覺。今測夢遊方。恍惚乘神浪。高步維摩鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳
文殊像贊
殷晉安撰
文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發晖。登道懷英。琅琅叁達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽嗳。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言只誠。絕慶孤棲。祝想太冥
文殊師利贊
秘書丞郄濟川撰
釋尊降世。說法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛不並化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林滅景。衆聖韬光。我大導師。奄宅清涼。五百仙俱。講道爲常。波利遠歸。無著願見。或授秘語。或睹神變。爲接有情。不舍方便。我曾供養。今複親依。瞻仰真像。若觇靈晖。俗緣未斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世
續遺
前代州管內僧正勝行大德沙門明崇撰
安州人張氏。崇信叁寶。純厚人也。元豐甲子。來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。每日叁時。必來開殿。辨香茶珍果。情貌如肅。守殿者。以其誠懇。不以爲勞。一日遍遊諸臺。至西臺之頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空中。乃見天花百千萬朵。青黃朱紫。衆彩畢具。缤紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之即騰起。一朵獨落張公之手。其色不可名狀。晚還真容院。僧俗睹之。歎未曾有。主僧。懇求菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許隨身。送者踰數十裏不能舍。歎息而歸
德州市戶王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻仆遊臺山。晚宿真容院。翌日彈冠整衣。詣文殊像。既而晚。睹微有不敬之色出聲。就館。知客僧省彥。求谒。與在語曰。山僧住此。僅四十余年。所接衆多。今日君拜谒之禮。似有初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一來。出于過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠千裏而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋涉之勞。甯不爲苦。彥曰。是何言欤。昔大聖。于此鹫臺。屢見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而複現七十有二。故。唐睿宗。以真容目爲院額。公何言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彥曰。君此一來。輕侮像貌。痛斥龍神。第恐禍生不測。可速悔過。不然。公之身。必碎于龍神之爪牙矣。在意不悛。後叁日遊東臺。與衆百余人。宿于臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若天坼地裂。堂之壁已爲穴。火焰隨入。俄頃。火從穴出。在之身已碎矣。其仆孝存。借寺家綿衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物在焉。其妻仆。火其骨而下山。聞者。靡不歎異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛暮。有叟語曰。敞居不遠。敢邀師。一訪兼就晨粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝複化現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃那延洞也
僧惠通。沂州人也。今爲僧之上首。昔政和改元首夏。與缁素千人。同遊臺山。今僧正通義大德明恽。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。時複出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二叁子。同遊至山。複逢同志者。因詢之曰。山有神龍。子見之乎。同志曰。見。通問其狀若何。曰如蛇。通曰。正是真龍。猶爲畜類。況蟒蛇乎。乃還所寓之舍。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而複倒者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中有熙菩薩。爲我忏悔。會熙公。隨漕使陳公知存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿主洪辯大師溫晸。作法忏悔。通罄舍衣盂悔過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉
書生李升者。中山相如裏人也。昔與右丞王公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子侄從其學。政和元年。至山。與士大夫時複燕樂。一日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先生。遊梵仙山。至東岩。祈于龍神祠下。少頃。二龍出于石間。一爲金色。一爲绀青。諸公焚香設拜。以笏招之。金色者。緣笏而上睿。若有所嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆先生于地。衆鹹惶駭。俄又擲于岩下。高數百尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露于外。因火之而葬焉
那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈余。迤逦隘窄。如鬥許大。遊禮者至此。既不能進。往往但以手扪探。或秉燭照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳雲。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧宗新。同遊臺山。止真容院。瞻禮真像。一日登東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薰涼等諸官。升山門上首僧慈化大師真熙。一百余人俱至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍入觀覽。唯邵武僧。伫立洞外。其一官戲之曰。師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趨步而進。至隘窄處。則褰衣伛偻而入。略無阻礙。如行空室。舉衆驚愕諠噪不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳無聲迹。既移時不出。宗新謂衆曰。吾與彼僧同行數旬。竟不知其爲聖賢也。因恸哭曝怨。衆亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩美之。以呈趙公。雲南僧遠禮五臺山。去入那羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼境界。龍蛇混迹。凡聖同居。不爲虛矣
朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。遐迩欽伏。天會壬子季。複遊臺山。與其徒史法師等百余人。同宿真容院。史亦純厚人也。一日。遊大華嚴寺。忽于寺側。見祥雲自東而來。五彩畢具。又于雲中。現文殊大聖。處菡萏座。據狻猊之上。及善財前導。于阗爲禦。波離後從。暨龍母五龍王等。執圭而朝。自余峨冠博帶。奇相異服。千狀萬態。而能盡識大聖目瞬手舉。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤逦自西而去。觀者千余人。四衆歡喜。歎未曾有。當是時也。真容院遇回祿之余。始欲興複。由斯祥瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。真容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設也
僧永洲者。晉陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊五臺。遍觀聖迹。寓真容院。仰慕聖境。久而忘歸。一日衆集擇菜。忽視衆人。面衣服盡作金色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶幸。始悟臺山之衆。皆是菩薩眷屬。金色界中人也。後聞長興大禅。師以人天眼目。提振于雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因衆普請。話及臺山所見事迹。雁門圓果寺僧普安。能會其事也
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