《廣弘明集》六 ▪第2页

　　卷第叁廣弘明集卷第四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁則輪王疊襲。門風則聖道相因。地中叁千。既殊于雒邑。國朝八萬。有踰于鹫嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉征總萃。觀諸百代曾未之有。然複孕異堯軒産殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之征。徒曰嘉祥。讵可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字于胸前。蹑千輪于足下。大略以言叁十有二。非可以龍顔虎鼻八采雙瞳方我妙色校其升降者也。雖複呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。于是崇業大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓迥建。至如多才多藝允文允武。非關師保自因天骨。或于太子池臨泛之辰。博望苑馳[身*（叟-又+ㄎ）]之際。力格香象氣冠神功。試論姬發曹丕莫之與擬。漢盈夏啓甯足涉言。父王宿衛甚嚴喻視彌笃。九重禁闼。聲聞則四十裏。叁時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志願沖固。雖居叁惑之境。不改一心之節。曆王城之四門。哀老病之叁苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀妓直之似橫屍。悟宮闱之如敗冡。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣阙。雖複秦世蕭史周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禅河起苦行之迹。沐金流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻糜座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業克成。獨稱爲佛。是吾師也。法輪則奈國初轉。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風而合掌。于是他化宮裏乃弘十地。耆阇山上方會叁乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。製六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃叁界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之製禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史。並驅之于方內。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子誠可悲夫。于是瞻相好于香檀。記筌蹄于貝葉。叁藏受持四依補處。而我師風無墜。于斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當徂北稍複東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰伫蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄今五百余年矣。自後康僧會竺法維佛圖澄鸠摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲挂冠翕然歸向。缁門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業。晚遊關右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也欤。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠迹。歸斯正道拔自沈泥。本號離欲之逸民摧邪之大將。吾之俦黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊尋佛本啓化之辰。當我宗周之運。自雲。娑婆總攝靡所不歸。或複光照無際聲振有頂。或複八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬裏余。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜余光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二叁疑惑逾甚。仆聞貞不絕俗隱不違親。所以和光于塵裏。披蓮于火內。至若束帶垂纓無妨修德。留須長鬓足可閑居。且道本虛通觸無不是。何棄于冠籫專在于錫缽。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡發。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢咨先生。請當辯析

　　先生曰。吾聞大音不入于俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出夐。非吾子之能極。吾且仰憑神力更爲言之。吾師化道含弘靈鈞遠被。但衆生緣薄。自爲限礙耳。何關佛威之不大。聖澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發音動地。而簡于聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛遊舍衛有余二紀叁億之家。猶不聞見。何怪邊地十萬裏乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至于東方朔之升天。淮南王之入箓。然乘鸾排霧世有其人。欲不長于神仙猶密之而弗載。甯解味吾師之道術。書之于惇史乎。況值秦皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。無常服玩則數重不止。悭貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保于形骸。誰有營于[炫-ㄙ+ㄥ]好。鬓發既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而系念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不吝頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此並有違于大孝。然猶盛美于群書。況吾養性棲玄立身行道。方欲廣濟六趣高希萬德。豈學子拘之于小節。顧在膚發之間哉。扇逐榮名余事。從北面之朝也。其若效淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內之蓮非吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之笃論。略條其弊也四焉。仆聞玉樹不林于蒹葭。威鳳不群于燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無叁端可以參多士。無十畝可以爲匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役于佛寺之內。才容身于法服之下。見人不能敘寒溫。讀經不解正音義。空知高心于百姓。背禮于二親。非所以自榮。其弊一也。仆聞采椽土階之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲德本大悲。只應宴坐于冢間。經行于樹下。何宜飾九層之刹。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。仆聞無自伐功老聃之極教。不贊己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉。克讓則聖人上美。必若內德充盛自然外響。馳應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊叁也。仆聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。或散之于宗族。或棄之于山水。況玄道清淨。反俗沙門而複縱無厭之求。貪有爲之利。勸俗人則令不留髓腦。論嚫施則便無讓分毫。或勝貴經過。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海內之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言雖苦可爲藥石。惟先生高見覽以詳之

　　先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。甯知其所以異。徒欲圮毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以稱大。百川是納。巨[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]所以爲深。王則不聯于細民。海則無遺于小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應書貴士。倒墜無間之獄。內秘難識外相孰知。子何自擅爲铨衡。吾未相許爲水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏[鬷-凶+（鬯-匕）]蔑之語。長者悟沙彌之說。且複窮通有運否泰無恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之德。余圖不紹。豈傳湯武之聖。讵知吞並六國。其先好馬牧人。約法叁章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。曆代因循高門相襲。遂爲四海強族五陵。貴氏冠冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂隸之難留。宿草負霜混蝼蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖複才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。甯自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。吾今素質自居默念無雜。不假導于仁義。豈亂想于繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。讵守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。甯止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠璎。是以棲形五山遊神叁住。或受童土。或餐馬麥。贊淨心之小施。譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高刹。掩日聳于半天。繡桷飛甍。連雲被于寓內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此爲功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。贊不死之神香。只將愈疾。但衆生信邪巫之狂藥。舍正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟爲功。知我者希無容緘默。使物識真以回向。何是非而自取。若夫二佛不並于世。兩日不共于天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小聖事謙讓之風者。已然至理同歸逐情異說。是經稱最各應宜聞。此吾所謂叁勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我之貪。非不自揣己之悭蔽。是驗。分財相得獨應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。甯獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬叁寶而用。爲道興供義乖行福。既爲十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請衆則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯余一缽。與人則群類充滿。佛猶無吝于饑犬。甯有惜于人焉。是知辄用固以招愆。回施許而獲益。真是衆生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流。病人不覺美味。罪關于餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勳。明王責躬。蒼旻不言而效德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以爲人。至若鄭侯傾産于交遊。田君布心于賓客。空規豪蕩之聲勢。讵擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言…

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