《廣弘明集》九 ▪第2页
卷第五廣弘明集卷第六 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰
..續本經文上一頁士卒之心死而不厭。時有谶記忌于黑衣。謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德叁年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以爲。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因疠而崩于雲陽。子赟嗣位。殺齊王父子十人。正月一日改元大成。禅位其子衍。改元大象。自號天元皇帝。便開佛法。然則禍深福淺過奄其功。明年五月崩。谥曰文宣。後年正月改元大定。二月內禅位有隋。故奕述雲。觀武帝爲政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。惟務強兵。五年之間大勳斯集盛矣。其有成功也。集者曰。弈雲。無佛則國安祚遠。如何周祖誅除才了凶崩忽臨。則奕爲狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促曆移固其宜矣。況複疠及其身呼嗟何及。殃鍾禍集又可悲涼。乃以正佛爲妖邪。指僞道爲師奉。闇君荒主豈待夏殷固谥法之司。魏周滅法之主俱爲武者。不亦宜乎。余有除毀相狀感于苦報。如別具述
叁宋世祖孝武皇帝。
沙汰僧徒並致敬事。帝姓劉氏。諱駿。文帝之第叁子也。爲父討逆。斬兄邵于南郊。並子叁十一人。自立改元孝建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧達父子。有羌人高阇反。事及沙門昙標。下诏曰。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教而專成逋薮。加以奸心頻發凶狀屢聞。敗道亂俗人神交忿。可付所在精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。诏雖嚴重竟不施行。先是晉成帝時。庾冰專政。欲令沙門致敬王者。何充王谧等駁議不同。及桓玄篡位。複述前議俱不果行。備如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顔竣面而斬之。人不勝其酷也。且僧拜非經國之典。亦不行之。大明八年崩。子業立。尋爲明帝所奪。而傅奕敘爲高識之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽絕嗣身名俱滅。可爲殷鑒矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水德。承運曲幹。正位八君蔔年五紀。四經絕嫡叁號中興。關間禍難相陵骨肉。何可言哉
四大唐高祖太武皇帝。
沙汰釋李二宗诏。帝以武德末年僧徒多僻。下诏澄簡肅清遺法。非謂除滅。尤爲失旨。故诏雲。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在護持。使玉石區分薰莸有辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。斯正诏也。而奕敘爲滅法則誣君罪惘。值容養寬政網漏吞舟。故存其首領耳。余如後述
奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑裏更造伽藍妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏無除。毀狀但在匡政理教除其僻險。斯之詳糾弘護之規谏乎
後趙中書太原王度
奏議序。石虎下書問曰。佛號世尊國家所奉。闾裏小人無爵袟。者爲應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行能精潔然後可爲道士。今沙門甚衆。或有奸宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故禮有恒飨。佛生西域。非中華所奉。漢氏初得其道。惟聽西域胡人立寺都邑。魏承漢製。趙由舊章請趙人不聽詣寺。已爲沙門者遣還初服。朝士多同此議。虎下诏曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕出邊戎。宜從本俗。夫製由上行永世作則。苟允事無虧。何拘前代。其夷趙爲道士。樂事佛者悉聽余有。奕爲潤飾多陳妖詐。道家之書僞妄自昔。黃書合氣士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有余矣。何者。奕雲。佛圖澄令弟子遊說郡國。支遁之徒爲其股肱。翻叁玄妙旨文飾邪教。斯言訾謗天地不容何者。佛圖澄者得聖之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預啓東儲之貳。前表石蔥之禍。及難生妖現。谏虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃雲。令虎殺侄取其帝位。何斯言之過欤。又雲。支遁之徒爲其羽翼。晉氏南度止一道林雖是同時。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又雲。翻叁玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄指。且道之述作止在五千。自余千卷都是虛詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教義綸綜有歸。前後文理無相乖競。尋繹道經濫竊何甚。不能自立一義。並傍佛宗。或四果十地連寫內經。或地獄天堂全書佛旨。斯並業行之升沈。報因之盛則也。問以位行階級。則事逾河漢。如何敘集圖傳迷俗亂真。無纖毫以助化。有山嶽之負犯。抂沒卒歲。又可悲夫
六蔡谟。
字道明。陳留人。晉太常彭城王纮表。以肅祖好佛道。手畫形像于樂賢堂。經曆寇難而堂猶存。宜敕著作。鹹使作頌。顯宗出纮表博議。谟曰。佛者夷人。惟聞變夷從夏。不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未是大晉盛德之形容。今欲發王命敕史官上稱先帝好佛之志下爲夷狄作一像之頌。于義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月诏書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。征谟不至。(自且至中。皇)太後诏罷朝。公卿奏送谟廷尉以正刑書。谟率子弟素服詣廷尉待罪。诏免爲庶人。便杜門不出。斯並剛愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘爲純臣。未爲笃論。何者谟之諷議。局據神州一域。以此爲中國也。佛則通據閻浮一洲。以此爲邊地也。即目而敘。斯國東據海岸。叁方則無。無則不可謂無邊可見也。此洲而談四周環海。天竺地之中心夏至北行。方中無影則天地之正國也。故佛生焉。況複堤封所及。叁千日月萬億天地之中央也。惟佛所統非谟能曉。且庸度生常保局冰。執自以古同。謂家自爲我土樂。人自以爲我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測景以爲中也。乃是神州之別中耳。至時余分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志飛揚。故曰揚州。晉氏奔之更稱文國。變夷從夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。無道則勃亂。故夏禹生于西羌。文王長于東夷。元魏托跋宗族北狄。並君臨渎嶽。向明南面。豈以生不在諸華。而逆其風化也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而霸立。日磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。未拘于夷夏也。蔡谟铿固自守。未曰通人。拒诏違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠壁本惟絕域。窮神達理之睿聖不限方維。故崆峒非九州之限。昆侖乃五竺之地。而黃帝軒轅並西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機而作。無俟准的。至如夏桀之爲政也。焚黃圖誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經籍坑儒士。時俗傳之。無道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝未尊呂德。然累葉盛行義須褒貶。古人有言。堯舜未必全聖。桀纣何能極愚。然而並歸咎于夏殷。尊嚴于唐虞者。偏黨不倫之詭經也。蔡氏遍隘何足可稱
唐特進鄭公魏征策有百條。其一條曰。問經佛興行早晚得失
答珠星夜隕。佛生于周辰。白馬朝來。法興于漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公安能述也。然則法王自在變化無窮。納須彌于芥子之中。覆日月于蓮華之下。法雲惠雨明珠寶船。出諸子于火宅。濟群生于苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而輪疾。誠須精心回向潔志歸依。宜信傅毅之言。無從蔡谟之儀。斯國之重臣也。可謂高識有歸。故太宗敬而製碑。手書其石。祔葬于昭陵。爲萬代之摸楷也。蔡谟年事俱盡功用罕施。自揣無能固辭于公政可也。而敘華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉
七顔延之。
琅琊人。有文章。好飲酒。放逸不護細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學迥拔。爲太祖所賞。每升獨榻之禮。延之嫉焉曰。此叁臺之座。豈可使刑余居之。帝變色。奕敘之爲名士。斯可知也。以琳得寵于文帝。延之非莅政之能官。嫉而譏之。既不預朝廷。退居裏闬。子峻爲楊州刺史。乘軒還宅。延之負杖避而譏之。不營産業。布衣蔬食獨遊野外。時彥以其不參朝賢。亦顯論所不及。豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑余也。余如達性論所評議也。然顔公著論。褒贊極多。至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣缽杖通佛二[疊*毛]。不然。皆置言。高拔群英之所模楷者。刑余之言。一時之貶琳耳。其四論並見宋陸澄續法論
八蕭摹之。
蘭陵人。宋元嘉十二年爲丹陽尹。奏稱佛化被于中國已曆四代。塔寺形像所在千計。進可以系心。退足以招勸。自頃已來。敬情浮末不以精誠爲至。更以奢競爲重。違中越製。宜加檢裁。不爲之防流遁未已。請今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。待報聽造。觀斯奏狀仰止奔競。非曰除滅。斯寔住持之相。居然昌顯矣
九周朗。
汝南人。宋世祖時仕廬陵內史。上書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤既亦廣矣。而假糅醫術托以蔔數。外刑不容。內教不悔。而橫天地之間。莫之糾察。今宜申嚴佛律裨重國令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。余則隨其藝行。各爲之條例。使禅義經誦人能其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先習義行本。其神心必能草腐人天竦精。以往者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣
第十虞願。
會稽人。仕宋明帝爲中書。善容止直忤言。帝好奕頗廢政事。願曰。堯以此教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初無懼色。二叁日複召來明帝以所居故第起湘宮寺。製置宏壯。願曰。此寺穿掘傷蝼蟻。塼瓦焚蟲豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貨子呼嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無知。作之何益。忤旨出守晉安。此寔大慈之本懷。得佛之遺寄。而奕謂爲除彈匪其意乎
十一張普濟。
常山人。善百家之說。太和中遷谏議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。郊廟之事多委有司。營造寺像略無休息。乃上谏略雲。伏願淑慎威儀萬邦作式。躬致郊廟之虔。親纡朔望之禮。則一人有慶兆民賴之。然後精進叁寶信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報。濟谏如此。而奕弄筆妄加。荒穢之淫僧遊于宮內。恣行非法。凡是妃主莫不通淫。百姓苦之而上不覺。斯言奸蕩。何得妄施。宮禁有限。防禦有則。擅言淫僻縱筆妄陳據太史之任。總清慎之機。專構私憤顯行輕毀。枭能食母。君子恥聞。亭曰柏人。漢後夜遁。非狂非醉。斯言難玷。但奕自行淫穢。其黨例有妻孥。故李耳李思王之編戶。張衡張魯天師子孫。宗胤顯然無宜不有。不知今日道士何爲。效僧遠財絕色。清高獨往不拘俗累。甚可怪也。故奕重其財色毀僧同之。如老子化胡經雲。既化胡王令尹喜爲佛。性強梁者毀形絕好。斷其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自余軟善任從其本。則妻子不絕也。約斯論事。觀中道士。衣冠容製不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黃庭朱戶述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。固其然哉
十二李玚。
趙人。魏延昌末爲高陽王友。于時人多絕戶爲沙門。玚上言曰。禮以教世法導將來。迹用既殊區流亦別。故叁千之罪。莫大于不孝。不孝之大。無過于絕祀。然則絕祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也。甯有棄堂堂之政。而從鬼教乎。靈太後責以鬼教謗毀佛法。玚曰。竊欲清明佛法使道俗兼通。非敢排棄真學妄爲訾毀。且鬼神之名皆是通靈達稱。叁皇五帝皆號爲鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美。亦雲。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。佛非天非地。本出于人。應世導俗。其道幽隱。名之爲鬼。愚謂非謗。靈太後不罪。後遇害于河陰。詳玚上言欲沙汰僻左。非爲疵謗矣
十叁劉晝
渤海人。才術不能自給。齊不仕之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法詭诳。避役者以爲林薮。又诋诃淫蕩。有尼有優婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其狀難言。今僧尼二百許萬。並俗女向有四百余萬。六月一損胎。如是則年族二百萬戶矣。驗此佛是疫胎之鬼也。全非聖人。亦言道士。非老莊之本。籍佛邪說爲其配坐而已。詳晝此言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。孔子見人一善而忘其百非。鮑生見人一惡而終身不忘。弘隘之迹斷可知矣。狂哲之心相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財色不顧名位莫緣。斯德隱之妄張淫殺。一年誅二子。沙門且然。一歲有二男。編戶誰是。吐言孟浪未足廣之。而奕重爲正谏。及後上事還陳此略。考校則劉晝之門人矣
十四陽炫之。
北平人。元魏末爲秘書監。見寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃撰洛陽伽藍記言。不恤衆庶也。後上書述。釋教虛誕有爲徒費。無執戈以衛國有饑寒于色養。逃役之流仆隸之類。避苦就樂非修道者。又佛言。有爲虛妄皆是妄想。道人深知佛理。故違虛其罪。故又廣引財事乞貸貪積無厭。又雲。讀佛經者尊同帝王。寫佛畫師全無恭敬。請沙門等同孔老拜俗。班之國史。行多浮險者乞立嚴敕知其真僞。然後佛法可遵師徒無濫。則逃兵之徒還歸本役。國富兵多天下幸甚。炫之此奏。大同劉晝之詞。言多庸猥不經周孔。故雖上事終委而不施行。而奕美之徹于府俞。致使淨遊浪宕之語。備寫不遺。斯仍曲士之沈郁。非通人之留意也
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