《廣弘明集》十

　　卷第六廣弘明集卷第七 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　辯惑篇第二之叁

　　敘列代王臣滯惑解下梁荀濟齊章仇子陀周衛元嵩宋劉慧琳齊顧歡魏邢子才涼高道讓齊李公緒隋盧思道唐傅奕

　　十五荀濟。

　　穎川人。後居江左。博涉衆書志調矯俗。初與梁武布衣相知。及帝登位。仕不及之。濟負氣曰。會眉鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史陰子春左遷。濟作大詩贈之。文傳時俗。或稱于帝者。帝曰。個人雖有才。亂俗好反不可用。濟以不得志。常懷悒怏二十余載。見帝信重釋門寺像崇盛。便于時上書論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰寺營費太甚必爲災患。其表略。以叁墳五典帝皇之稱首。四維六紀終古之規模。及漢武祀金人。黃新以建國。桓靈祀浮圖。閹豎以控權。叁國由茲鼎峙。五湖仍其薦食。衣冠奔于江東。戎教興于中壤。使父子之親隔。君臣之義乖。夫婦之和曠。友朋之信絕海內散亂叁百年矣。濟所控詞述于僻者。至于貞槩絕俗。固莫敘之。斯偏黨也。述金人之初降致黃新之篡等。並安擬也。至如周斬纣首豈見佛經。秦抗儒士非關釋化。禮崩樂壞未睹浮圖。戰國無主何關僧僞。乃雲綱紀之亂。何能亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述之。然濟極言惘僧深訾佛者。統知上書必不會旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔于微流無榮宦于朝廷也。所以鄙詞罵僧深文毀佛。其實奇意詈于上帝也。後之醜詞並擬斯矣

　　濟表雲。稽古之诏。未聞崇邪之命重沓。歲時禘祫未嘗親享。竹脯面牲陵誣宗廟。違黃屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪淫之賊禿。耽信邪胡谄祭淫祀。恐非聰明正直而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故動怒也。梁祖享祀于晦朔。四時交易于溫清。流涕動于臣下。興言賦于孝思。故景陽臺至敬殿。鹹陳文祖獻後之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯面牲用替犧栗。蘋藻礿祭豈惟有梁之時。屈尊就卑乃萬代之希有。遺若脫屣豈百王之虛構哉。自非行總八恒位鄰上忍。安能行慈絕欲于盛年。長齋竭誠于終事哉

　　又曰。臣請言得失推校是非。案釋氏源流本中國所斥。投之荒裔以禦魑魅者也。乃至舜時竄梼機于叁危。左傳允（音捐）姓之奸居于瓜州是也。杜預以允姓陰戎之別祖。與叁苗俱放于叁危。漢書西域傳。塞種本允姓之戎。世居炖煌。爲月氏迫逐。遂住蔥嶺南奔。又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉以塞種爲釋種。其實一也。允姓與叁苗比居教迹和洽。其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者號之爲佛。佛者戾也。或名爲勃。勃者亂也。而陛下以中華之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一也。案允姓之居炖煌西戎也。懸度賢豆等南梵也。西戎即敘禹貢所傳。懸度已下荀濟加謗。不讀叁史奚以定之。尋夫懸度乃北天之險地。乘索而度也。賢豆天竺仁風所行。四時和于玉燭土絕流霜。七衆照于金鏡神機猛利。人傳天語字出天文。終古至今無相篡奪。斯是地心號中國也。人行忠孝何謂無之。濟之所言。同田巴罪叁皇非五帝者。讵可聞哉

　　又案釋迦出戎剖脅而誕。摩耶遂殂。事符枭鏡。年長爭立。內不自安。背父叛君逆節彌甚。達多投石難陀引弓。變革常道自餓形骸。安能濟物。聚合凶徒易衣削發。設言虛詐不足承禀。九十六道此道最貪。協彼淫愚衆多崇信。至如琉璃誅釋。瞿昙路左視之。在生親尚不存。既殁疏何能救。斯即不行忠孝。若天下習之。陛下則無以自處。不取者二也。尋經剖腋而誕。義出前經。以懷天師功德大故。非諸人供可以奉之。又知母人。命將終。故生七日已。上報天中。然則脅誕背割此亦有之。不同枭鏡。如何濫委引弓投石事出權行。叛君逆節一何誣謗。自餓以化外道。變俗以靜貪門。而雲諸道佛道最貪。全成毀訾。誅國而不護國。示業難亡。群典廣之。理路無沒。濟巧于合會。補貼成文。斯曰有才不妨無狀

　　濟又雲。今僧尼不耕不偶。俱斷生育傲君陵親。違禮損化。一不經也。觀濟此旨。專擬帝躬深知僧尼絕欲用則超生。斯義可從。固所不逆。然不偶斷育斥帝行之。無容顯論寄僧罵上也。又雲。凡在生靈夫婦配合産育男女。胡法反之。多營泥木專求布施。甯非臣戾。二不經也。濟之不經。斯事顯也。胡法不淫。胡從何有泥木布施舉事見譏。然佛之非胡。乃爲天種。胡乃戎類本異梵鄉。猶言神州號爲漢地。今檢漢者止可方于梁。漢雖曰初封帝都在于京洛。自余吳楚未曰中華。陸渾觀戎。又戎變夏矣。惟佛一法教絕色心。胡梵二種生生常習

　　濟雲。奸胡矯詐自稱大覺。而比丘徒黨行淫殺子。僧尼悉然。害蝼蟻而起浮圖。費財力而構堂宇。若牟尼能照而故縱淫殺。便是詐稱慈悲。徒能照而不能救。又是大覺于群生無益。而天下不覺。叁不經也。斯又巨謗之大怪。通人達士豈其言哉。猥曲醜事豈照此矣。然大盜取國。天下之罪人。行淫殺子。自是佛法之賊。濁現則擯于四國。將來則沈于叁途而謂僧尼悉然。加誣之太甚也。又（雲大覺無慈。又雲）于生無益。斯並以愚量智以聖濟凡。抗大覺之成化。失淳人之弘善。可謂螗螂有拒輪之勇。井蛙滯坎阱之心哉

　　濟雲。胡法悭貪惟財是與。直是行叁毒而害萬方。未見修六度而隆叁寶。四不經也。且財食厚生貪夫之所沒。積而能散廉士之恒情。六度檀舍爲初。惟佛宗而立位叁寶。佛爲教主。乃正覺之流慈。無佛法安知六度之功。絕慈風豈識叁寶爲正化。濟以不得其志。沒齒陷之。但增貪競以咎人。未顯厭身以祛滯。俗中恒士尚不虛言。濟寔鄙夫。輕馳才筆。獨不聞顧雍拜萬戶封家人不知。葛亮受叁郡賞庫無尺絹。謝安平百萬賊愀然改容。能仁舍四有谛遺如涕唾。斯實錄也。況複舍身受身。觀叁界如牢獄。惟財惟食。誠八征之毒蛇。衣[盉-木+友]自隨。若鳥之遊空府。去留無滯。類凫之泛長川。此等之徒名沙門也。故經雲。僧無犯戒不清淨者。若反于此不名爲僧。豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉苗及美木。夫立言設谏清濁兩分。全惘以昏凶。都掩諸髦彥。理不可也。于時有梁之爲政也。仁育爲初。帝則絕欲蔬食。僧則祠林義窟。冒行蠅點足可投卑豺虎矣。通人爲論理。則統之去瑕掩過。士之恒務。故魯之儒行惟孔一人。濫吹竊服時惟傾國。僧之真僞權實難分。惟佛得知。余存視聽。故濟不達無足煩論。恨其早被火灰面陳。豈不知返

　　濟雲。佛家遺教。不耕墾田。不貯財谷。乞食納衣頭陀爲務。今則不然。數十萬衆無心蘭若。從教不耕者衆。天下有饑乏之憂。違教設法。不行何須此法。進退未爲盡理。五不經也。然濟知有遺教。則知有蘭若之徒。未知教有張弛。豈委叁寶基業。但佛德宏大。天供尚自下臨僧田。福廣神壤義當上踴。教有開合隨根製宜。不可局以糧粒用道。以通利物。故經雲。若我弟子如法修行。如來白毫相中無量功德百千萬分取一分。供我弟子受用無盡。故知爲道出家。爲道興供。爲道而受。爲道弘福。道本虛通非俗籌議。故受四事還宗佛德。經雲。如法受施千金納之。必乖佛化杯水不許。何得妄言惟貪財食。又經雲。住我施受入闇無見。反此而行如空無盡者是也。是知心外無境見境是心。故使供施隨。心積散非外。經雲。六度在心不在事。斯正言也。引證可知

　　濟雲。涅槃發問。世尊滅後。經教若爲得與波旬經別。觀此發問則瞿昙存日。門徒不能分辯真僞。況中華避役奸詐之侶焉不迷惑者。尋濟此言。全非有識文明滅度。魔佛難分。豈述佛世。門人不識經中叁種四依。考定魔佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又雲。中華避役奸侶焉不迷惑者。斯是谠言。誠非所解。非避役者堪能辯之。爾何不論掩善揚惡專爲務也。涅槃經雲。避役出家無心志道。我當罷令還俗爲王策使。斯正言也。如何不錄以上之

　　齊又引涅槃。阇王害父耆婆敘狀。佛以理除令其迷解。俗惟事結惑網逾深。故以陰界入中求父不得本。惟妄想謂父。實人橫生圖害取其重位。若先達解知父本空。何必起逆。國亦非有。由佛開化達悟妄心。追悔慚謝獲無根信。濟不達此以事征理。斥天子注經。譏臣下逆亂。謂佛說無父。無父須除。執迹毀教。不足怪其愚闇也。余有瑣碎似像之事。比擬繁論固同此例。又引張融範缜叁破之論。前集備詳。有抗融缜之詞。見于後述。乃雲。融缜立論無能破之。是虛言也

　　濟雲。自古帝師諸侯賓友。千載一逢猶如旦暮。賢明希世宇宙獨立。今乃削發。千群不臣萬衆稱爲帝師。未之可也。姚石玉食叁千佛寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲廣胤屠滅。宋齊已降莫懲前失。余有罵僧醜詞。足可掩耳。畢寄詛帝之語。同莊蒙之寓言焉。又曰。僧出寒微規免租役。無期詣道志在貪淫。竊盜華典傾奪朝權。凡有十等。一曰。營繕廣廈。僭擬皇居也。二曰。興建大室莊飾胡像。僭比明堂宗祐也。叁曰。廣譯妖言勸行流布。轹帝王之诏敕也。四曰。交納泉布賣天堂五福之虛果。奪大君之德賞也。五曰。豫征收贖免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。自稱叁寶假托四依坐傲君王。此取威之術也。七曰。多建寺像廣度僧尼。此定霸之基也。八曰。叁長六紀四大法集。此別行正朔密行征發也。九曰。設樂以誘愚小。俳優以招遠會。陳佛土安樂。斥王化危苦。此變俗移風征租稅也。十曰。法席聚會邪謀變通。稱意贈金毀破遭謗。此呂尚之六韬秘策也。凡此十事不容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行排我王化方。又擊鴻鍾于高臺。期阙庭之箭漏。挂旛蓋于長刹。仿充庭之鹵簿。征玉食以齋會。雜王公之享燕。唱高越之贊呗。象食舉之登歌。歎功德則比陳詞之祝史。受儭施則等束帛之等差。設威儀則效旌旗之文物。凡諸舉措竊擬朝儀雲雲。陛下方更傾儲供寺。萬乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。叁事執陪臣之禮。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也

　　觀濟所列十條。同歸一僞。牽引構合增動帝心。素達帝之機神。深銜帝之不齒。無何以通。蓄憤假謗以暢面譏。言雖若臣意寔輕侮。何者上列僧僞。無惡不揚。言帝重之明帝無識。斯則獨夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。迹昌露矣。故曰。知人惟難。人實難知。知其難者…

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