《廣弘明集》十 ▪第2页

　　卷第六廣弘明集卷第七 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁千載惟一。梁祖深知濟情無堪莅政。故曰。有才而好反。豈徒言哉。然則後之上事。皆則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣

　　濟雲。陛下以因果有必定之期。報應無遷延之業。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘蝼蟻損傷和氣。豈顧大覺之慈悲乎。胡鬼堪能致福。可廢儒道。釋禿足能除禍。屏絕于戈。今乃重關以備不虞。擊柝以爭空地。殺蝼蟻而營功德。既乖釋典崇妖邪而行谄祭。又虧名教。五尺牧豎猶知不疑。四海之尊義無二叁其德。臣爲陛下不取五也

　　詳濟以事征理。今則以理通事。夫因果報應事同影響。若不信因前果後。則不謂形動影隨。物理顯然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊規。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝無之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。百蟲死而非罪。謂正法爲妖書。以潔齋爲谄祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟不知嶽渎大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜首而請玄章。故能峙立宇宙之中獲四無畏。獨居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而故謗以動帝情也

　　濟曰。秦正受诳于叁山。漢徹見欺于五利。信順妖訛。一至于此。不察情僞豈懲前失。又引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國移廟改者。但是佛妖僧僞。奸詐爲心。墮胎殺子。昏淫亂道。故使宋齊磨滅。今宋齊

　　寺像見在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯矣。今僧尼坐夏不殺蝼蟻者。愛含生之命也。而傲君父忘仁于[蟲*蟲]蟲也。墮胎殺子反養于蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子叁綱六紀也。今釋氏君不君。乃至子不子。綱紀紊亂矣。濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何獨毀佛。亦毀神祇。夫運業廢興天之常數。禅讓放誅有國變通。前王自享于萬年。後帝無宜而取位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執一代之常存。而迷百王之革運。都不可也。齊宋諸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜恩而酬厚德也。又知帝位之無保。故行因而仰長果也。昔因既短。不可延以萬年。故有梁之受禅也。今因未就。不可即因而成果。故受報于未來也。是則業運相循四序無失。如何輕佛無報應乎。若輕無報應。則郊廟諸神昊天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈獨佛僧濫受誣惘。乃雲。墮胎殺子。令存好仇。爾亦好仇。何爲幹政自不見也

　　書奏。梁武大怒。集朝士將加顯戮。濟密逃于魏欲匡靜帝。事露爲齊文襄燒殺之。年八十余矣。濟所行非理。妄逞才術。幹政冒榮。負智自滅。古雲。不在其位不謀其政。濟布衣之人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化無損王臣。守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故叁學八正以導出家。六度四弘用開士俗。其中通局適化隨緣悟達爲宗。余非佛意。而濟不談正行之士。專述亂業之夫。以僞排真以邪陵正。以寡伐衆以僻亂全。禍不謀身。密陳無上之典。余殃不盡。終被焚身之酬。深可悲矣

　　十六章仇子陀者。

　　魏郡人。齊武平中爲儒林學士。于時崇重佛法造製窮極。凡厥良沃悉爲僧。有傾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀微宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天下字黎庶。君臣夫婦綱紀有本。自魏晉已來胡妖亂華。背君叛父不妻不夫。而奸蕩奢侈控禦威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝入僧房。子弟夜宿尼室。又雲。臣不惶不恐不避鼎镬。辄沐浴輿襯奉表以聞。有十余紙。書奏。帝震怒欲殺之。高那肱曰。此漢覓名欲得死。陛下若斫伊頭。落漢術內可長。禁令自死。從之。經二年周武平齋出之。隋初猶存。不測其終。今讀子陀表奏。惟述僧之妖淫蓄積財事。更無別致。吐言繁重隨事廣張。無識者謂上事極多。通贍者止惟二轍。謂財色也。大同荀濟之言。才理雲泥不及于時。魏齊兩代名僧若林。舉十統以绾之。立昭玄以司之。清衆暐如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫從。形骸所資惟衣與食。困此終窭長弊饑寒。嫉僧厚施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹澹漢博士詞費而無镕撿。傅奕又加粉墨。言轉浮碎。爲下愚者所笑。何況上達者哉

　　十七衛元嵩。

　　本河東人。遠祖從宦遂家于蜀。梁末爲僧陽狂浪宕。周氏平蜀。因爾入關。天和二年上書。略雲。唐虞之化。無浮圖以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則安。道滋民則治立。是以齊梁競像法而起九級連雲。唐虞憂庶人而累土階接地。然齊梁非無功于寺舍而詐不延。唐虞豈有業于浮圖。而治得久但利民益國則會佛心耳。夫佛心者以大慈爲本。安樂含生終不苦役黎元。虔敬泥木損傷有識蔭益無情。而大周啓運繼曆膺圖總六合。在一心齊日月之雙照。養四生如厚地覆萬姓。同玄天實叁皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩請造平延大寺。容貯四海萬姓。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五部。夫平延寺者。無選道俗罔擇親疏。愛潤黎元等無持毀。以城隍爲寺塔。即周主是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻爲聖衆。勤用蠶以充戶課。供政課以報國恩。推令德作叁綱。遵耆老爲上座。選仁智充執事。求勇略作法師。行十善以伏未甯。示無貪以斷偷劫。于是衣寒露養孤生匹鳏夫配寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門。伐凶逆之黨。進清簡之士。退谄佞之臣使。六合無怨纣之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生（雲雲）。嵩此上言。有所因也。曾讀智論。見天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈令生安樂。斯得理也。事則不爾。夫妻乃和未能絕欲。城隍充寺非是聖基。故不可也。即色爲空。非正智莫曉。即凡爲聖。豈凡下能通。故須兩谛雙行二輪齊運。以道通俗。出要可期

　　嵩雲不勸立曲見伽藍者。以損傷人畜故也。若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬神。今造浮圖。累年而損財命。況複和土作泥塼瓦成日。爲草蟲而作火劫。助蝼蟻而起水災。仰度仁慈未應垂許。斯誠誡也。故比丘造房先除妨難。有損命者必不得爲。重物起慈即爲仁塔。理極正矣。事罕行之

　　又雲。請有德貧人免丁輸課。無行富僧輸課免丁。富僧輸課免丁。則諸僧必望停課爭斷悭貪。貧人免丁則衆人必望免丁競修忠孝。此則興佛法而安國家。實非滅叁寶而危百姓也。有十五條。總是事意。勸行平等非滅佛法

　　勸不平等　是滅佛法　勸行大乘　勸念貧窮　勸舍悭貪　勸人發露　勸益國民　勸燎爲民　勸人和合　勸恩愛會　勸立市利　勸行敬養　勸寺無軍人　勸立無貪叁藏　勸少立叁藏　勸立僧訓僧　勸敬大乘誡

　　上列事條。反則滅法。順則興教。並陳表狀及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝親行其事。故我事帝不事佛道。立詞煩廣。叁十余紙。大略以慈救爲先。彈僧奢泰不崇法度。無言毀佛。有協真道也。故唐吏部唐臨冥報記雲雲

　　十八劉慧琳。

　　秦郡人。出家住楊都治城寺。有才學。爲宋廬陵王所知。著均善論（一雲白黑論）其論難窮通。後法義篇備之矣。大較雲。但知六度與五教並行。信順與慈悲齊立。殊塗同歸。不得守其發足之轍也

　　十九範缜。

　　南郡人少孤貧。學于沛國劉瓛而卓越不群。在門下積年。芒屩布衣徒行。而危言高論。盛稱無佛有于自然。其詞。亦備後法義篇。沈休文難之。故不煩載

　　二十顧歡。

　　吳郡人。以佛道二教互相非毀。歡著夷夏論以統之。略雲。在佛曰實相。在道曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。故爲夷言。道既在華。故爲華語。獨立不改絕學無憂。曠劫諸聖共遵斯一。老釋未始分。迷者分未合。億善遍修。修遍成聖。雖十號千稱。終不能盡。然其文中抑佛而揚道。斯門人也。不足評之。又張融門律意亦同歡。前集已詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則舍王位。道則臣王者。佛化無國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則冡居槐裏。全不同也。何得辄引以擬倫乎

　　二十一邢子才。

　　何間人。仕魏著作郎遷中書黃門郎。以爲姓人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已冥滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才。爲後身張阿得耶。亦有難解。如法義篇自尋之

　　二十二高道讓者。

　　涼書述雲。釋氏之化。聞其風而悅之。義生天地之外。詞出耳目之表。斯獎教之洪致。九流之一家。而好之既深則其術亦高。而圖寺極壯窮海陸之財。造者弗吝金碧。殚生民之力。豈大覺之意乎。然至敬無文至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以繭栗。未能極天下之文。故藉神以槀稭。苟有其誠。則蘋藻侔于百品。明德匪馨。則烹牛下于礿祭。而況鹫山之術彼岸之奇。而可以虛求乎。乃有浮遊都鄙避苦逃劇。原其誠心百裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠穢大法之精華。損農蠶之要務。執契者不以爲患。當衡者不以爲言。有國者宜鑒而節之。此則讓爲護法之純臣矣。奕又何爲裁之。可謂高識之人。而載于高識之傳者可也

　　二十叁李公緒。

　　趙郡人。通經史善陰陽。見有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脫略父母遺蔑帝王。捐六親舍禮義。赭衣髡剔自比刑余。妄說[炫-ㄙ+ㄥ]惑惟利是親。陰陽名墨。雖纰缪苛察。而四時節用有取。至如茲術則傷化托幽滋爲鬼道。惜哉舉國皆迷。彼衆我寡。悲哉吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎。有識不許。弟概字季節。屬文讀佛經。腳指夾之。斯北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉生爲徒生。無上善以資神。死爲徒死。有下惡以沈報。冥冥隨業反本何期。來際莫知現在焉識。與夫群畜愚叟奚以異哉

　　二十四盧思道。

　　範陽人。仕齊爲黃門郎。周武平齊詣京師。作西征記。略雲。姚興好佛法。羅什譯經論。佛圖遍海內。士女爲僧尼者十六七。縻費公私歲以巨萬。帝獨運遠略罷之。強國富民之上策也。又作周齊興亡論。略雲。周祖始位。大冡宰宇文護。太祖之猶子也。負圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折首凡厥黨與鹹見夷戮。乃棄…

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