《廣弘明集》十 ▪第3页

　　卷第六廣弘明集卷第七 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁奢淫布公道。屏重肉躬大布。始自六宮被于九服。以爲釋化立教。本貴清淨。近世已來縻費財力。遂下诏削除之。亦前王之所未得也。思道爲論糾其縻費。罷之則謂強國富民之策。斯一代之小識。未遠大之弘略也。夫佛法之行化也。要在清神滅惑也。彼費財崇福者。知身命財終歸散滅。徒爲保愛。此厚生守財之奴也。故俗雲。多藏厚亡積而能散。石崇以財色而受誅。殷辛亦同之而早戮。自古鹹爾。溢于見聞而不能止者。乃貪惑使之然也

　　昔漢武壽陵秦皇終隴。財寶充牣畢被侵開。何若舍貪積而興上福。以崇景仰之至。割形骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏積空勞自他。形神校計晨夕無暇身死名滅卒從他手。今昔如此。習俗相仍。略舉近代。齊代之行福也。寺塔崇盛僧衆雜聚。不能節之以道。縱其淆亂。斬斛律明月虛聽谶詞。周軍聞便解甲。齊後斯闇主也。權守國資不能周給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜绁而詣軍門。財寶並爲周有。周祖既廢二教。自以爲萬代之上策也。西平東討無往不克。以爲滅法之廟略也。固天宥之。統收齊余泉貨鸠拾。素是貧國缣纩全希。一旦獲之。填胸滿目連手運帛。接轸長途。斯爲大盜之滅國。乃以爲興師之盛業也。生滅得失曾不籌之。惟擬目前快意莫慮于後。我既破他他亦破我。自古恒爾。無得不思。周祖謂以萬代常存與天地而齊壽也。窮討岩穴務存藏積。守儉保素克己勵俗。亦萬代之一人也。當年崩背而其子用之。大張文物高陳聲勢。即開佛法。以從百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國之威雄也。立四皇後表八柱國。前後鹵薄隊仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禅位小兒。時在繦褓王位斯及。自號天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬古。兒小不立後父控衡。曆移運從隋高受禅。位及國財並爲隋有。斯可師也。而不師之。隋雖重法廣陳寺塔。至于財事無足稱言。故使蓄積谷帛遍于國中。倉庫殷實不能散施。故福門雖開示存而已。及炀帝之末。天下沸騰郊壘風驚。畿甸霧結。初登位也。哥帝德而曰萬年。後陵遲也。鹹面罵而揚諸咎。倉禀資于群盜縻爛者無窮。形骸執于賊臣。百辟困于黔首。舉斯以統無得守株。佛之誠言信而可驗。何以知其然耶。自古登臨無不高稱萬歲。歲之有萬斯即有期。況減于萬。何代不有。既前王不守于萬。固知後帝義不逾之。各取萬歲今何所在。五運相襲可不鏡諸。是以明後英賢。知五家之必散。上智高識。鑒叁堅之可修。已用之財如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以于國于家遺之如脫屣。若財若命棄之若遊塵。莊嚴性識。使早備法身。成就善權。務津梁諸有。斯至教也。余諸幻有知何所論。故經雲。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。都爲灰揚。天龍人鬼。于中凋喪。二儀尚殒。國有何常。如斯法句可以尋真。自外凡鄙固非其務

　　二十五傅奕。

　　北地泥陽人。其本西涼。隨魏入代齊。平入周仕通道觀。隋開皇十叁年。與中山李播請爲道士。十七年事漢王。及諒反遷于岐州。皇運初授太史令。武德四年。上減省寺塔僧尼益國利民事十一條。高祖聞之竟不行下奕。乃多寫表狀遠近流布。京師諸僧作破邪論以抗之。如後所列。奕表雲。一僧尼六十已下。簡令作民。則兵強農勸。易曰。男女構精萬物化生。此則陰陽父子天地大象。不可乖也。今衛壯之僧。婉娈之尼。失禮不婚。夭胎殺子減損戶口。不亦傷乎。今佛家違天地之化。背陰陽之道。未之有也。請依前條尋。老子至聖尚谒帝王。孔丘聖人猶跪宰相。況道人無取德義未隆。下忽公卿抗衡天子。如臣愚見。請同老孔弟子之例拜谒王臣編于朝典者。奕奏如此。未足理論。出處殊途不可一述。易稱構精。佛則絕欲固知李氏道門相結伉俪。日夕共會順易陰陽。不順則與佛何殊。若順固其恒俗。何爲學僧守靜絕欲無爲。以事討論纏綿自顯。如上已述。迷者未尋。且李耳子孫遍于天下。張陵余胤散列諸州。祖宗遺緒如何辄異。若異其先斯爲絕嗣。叁千之罪莫有高之。況複黃書服氣。叁五七九之經。上下相和。四眼二舌之教。不可削也。佛教不爾。欲是過原。先必戒之方祛俗滯。此則佛道之分途也。高識者體之

　　又雲。請同孔老門人拜谒王臣者。不知奕出此語。何以自陳毀僧傲親抗君非爲忠孝。固知道士常拜君親。如何目見道士從僧抗禮。不能自化其類。何用彈人實而言之。道士由來拜谒。竊形濫吹冒入出俗之俦。致有黃巾乃張角之風也。法儀抗禮。是缁徒之範也。至如李老之服本襲朝章。冠屦同蘭臺太史。揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之位。仰則沙門之法。都不可也。會逢寬政置不繩之。以法懲劾于何逃責。但奕上事碎亂不經。或言胡佛邪教退還西域。或雲。叁萬戶州且存一寺。不足校也

　　一奕雲。大唐丁壯僧尼二十萬衆。共結胡心。可不備預之哉。請一配之則年産十萬。此亦劉生之古計也。無用陳之。如前已顯。斯則女子帶甲鳏夫執戈。餌敵負國一何可笑。又大唐寺籍佛道二衆不滿七萬。如何面欺

　　上帝二十萬衆乎。斯即自刑無勞他處

　　二明寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有德之君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬四千。此國效之又增其倍。凡百士庶暗愁往罪虛規來福。浪說天堂地獄。詛我華人。至如秦皇阿閣漢武甘泉。古迹宮觀不過十數。史官書之號曰無道。曾不言佛無道過之。又引張融叁破之言。廣如前集。今重顯之。佛之化也依樹爲家。形骸有累權開小室。寺塔崇廣信心所營。請僧福用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報殊焉。品類區分升沈之義天別。不知道經往往亦述地獄。須核天堂有幾地獄何所雲雲

　　故道步虛雲。天人同其願。飄飖入紫微。七祖生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。不許僧雲。是誰過乎

　　叁明請減寺塔。則民安國治者。由妖胡虛說造寺之福。庸人信之角營寺塔。小寺百僧。大寺二百。以兵率之五寺強成一旅。總計諸寺。兵多六軍。侵食生民國家大患。請叁萬戶州且留一寺。又引自古已來僧反十余。自余凶黨至今猶在。請必除蕩用消胡氣。浃旬之間宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于時二衆不滿七萬。半爲尼女。豈等大國之六軍乎。又雲。反僧凶黨猶在者。僧之從逆爲俗所拘。一身獨立如何動衆。虛引飾詐亂俗惘君。天地不容。故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏何代不無。濁濫當官何時不有。堯放四凶非由事佛。舜既絕嗣豈是僧風。不可以一臣逆節舉朝同誅。一僧爲過全宗族滅。奕奏狀日望即依行。明明作辟固絕其議

　　四明僧尼衣布省齋。則貧人不饑蠶無橫死者。臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴缽望中一食。獨坐山中清居禅誦。此佛之章法也。若殺蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虛故生違犯（此是荀濟語）余則鄙罵惡類厮下之言。不足聞也

　　五明斷僧尼居。積則百姓豐滿將士皆富

　　六明帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者

　　七明封周孔之教送與西域胡必不行者

　　八明統論佛教虛多實少

　　九明隱農安匠市[邱-丘+（序-予+墨）]處中國富民饒者

　　十明帝王受命皆革前政者

　　十一明直言忠诤古來出口禍及其身者。此之十一條。通釋甚衆。爲存詞費約同諸異解奏之。高祖覽之大悅。诏廢諸州寺塔。至九年六月四日。後上謂曰。爾大直奏事怕殺人。今日後勿懼。貞觀六年又上書。令僧吹螺不合擊鍾。又言。佛法妖僞。敕示蕭瑀。瑀曰。傅奕非聖人者無法。奕駁曰。瑀先祖已來。不事宗廟專崇胡鬼。非孝者無親。因集佛教入中華已來。士人識見高遠有駁議其妖惑者。爲高識傳雲。奕傳如此雲。高祖從其言而廢寺者。斯惘君也。豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎。竟無此诏。如何信之。一條假诳萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯诏無命可死。又雲。上書不許擊鍾。斯妄作也。經雲。擊鼓戒兵鳴槌集衆。又雲。撞擊佛鍾。斯非教耶。又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛。斯面欺于宰伯也。梁典雲。高祖七廟每祭畢涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第。俱有宗廟。四時飨祀相仍即目。義不濫聽弘爲此傳。又可笑也。止可诳緣邊小識。未足以示中華。惜哉淨識一從汙染頓爾沈滯。反本何期。上所列人。亦如前評興亡太半。隨類詳焉

　　檢唐臨冥報記雲雲。太史令傅奕。自武德初至貞觀十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴病卒。初奕與道士傅仁鈞薛赜善。後傅薛俱受官。仁鈞先亡。赜夢見鈞曰。先所負錢可付泥人。赜問誰耶。曰即傅奕也。是夜少府憑長命夢又在一處。多見是先亡。命問。佛經罪福之事有實乎。曰皆定實也。又問。如傅奕生平不信佛。死受何報。答曰。傅奕已配越州作泥人矣。長命旦入殿庭。見薛赜說所夢。赜又說之。二夢符合。臨在其側同嗟歎之。赜即送錢付奕。並說所夢。後數日而奕卒。案泥人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。八大地獄在于地下。余諸雜獄散在山中海內而受苦也。深可痛哉

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