《廣弘明集》十一

　　卷第七廣弘明集卷第八 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　辯惑篇第二之四擊像焚經坑僧诏　魏太武大集道俗廢立二教議　周武二教論　釋道安

　　擊像焚經坑僧诏

　　元魏世祖太武帝

　　帝諱焘。以明元帝泰常八年即位。時年八歲。尚在幼沖。資政所由惟恃臺輔。時司徒崔浩尤不信佛。帝訪國事。每以爲懷言。佛法虛誕爲俗費害。黃老仙道可以存心。浩既雅信仙道。授帝老經。隨言信用曾無思擇。即立道壇四追方士。當時佛法隆盛。浩內嫉之。常求瑕釁。會蓋吳反于杏城。關中騷動。帝乃西伐。時浩從焉。既至長安。有沙門。種麥于寺中。禦驺牧馬。帝入觀馬從官入。其便室見有弓矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋吳通謀規害人耳。命有司案誅一寺。閱其財産及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。诏乃焚破佛像。敕留臺下。四方一依長安行事。太平真君五年。帝年二十有九。春秋方富盛于武功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有登臨。釋門清衆將事殲殄。又下诏曰。愚民無識信僞惑妖。私養師巫挾藏谶記。沙門之徒。假西域虛誕。坐致妖[薛/女]。非所以一齊政化布淳德于天下也。自王公以下至于庶人。有私養沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙門身死。容止者誅一門。時恭宗爲太子監國。素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土木丹青自然毀滅。如是再叁不許。時有沙門玄高者。空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬事如佛。崔浩得幸于帝。恐晃攝政。或見危逐。密讒于帝晃有異圖。若不先慮後悔無及。又晃結納玄高。高又通靈鬼物善得人心。可不猜耶。帝初不從。後且幽之。又夢其先祖雲。太子無事。又問百官。鹹雲。太子仁孝。抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重谮。帝信之便幽死晃于禁中。缢高于郊南。浩得志于朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平真君七年叁月下诏。一切蕩除。所有圖像胡經皆擊破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意致也。及後帝遭疠惱。浩被族誅。呼嗟長慨無所及矣。事迹如前釋老志廣之

　　周滅佛法集道俗議事

　　周高祖猜忌爲心。安忍嫌隙。大冡宰晉國公護。權衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。召護入內。親自誅之。並大臣六家並從族滅。帝以得志于天下。一無所慮也。然信任谶緯偏以爲心。自古相傳黑者得也。謂有黑相當得天下。猶如漢末訛言黃衣當王。以黃代赤承運之像。言黑亦然。所以周太祖挾魏西奔。衣物旗幟並變爲黑。用期訛谶之言。斯亦漢光武之余命也。昔者高洋之開齊運。流俗亦有此謠。洋言黑者稠禅師黑衣天子也。將欲誅之。會稠遠識。悟而得免備如別說。故周祖初重佛法下禮沙門。並著黃衣爲禁黑故。有道士張賓。谲詐罔上。私達其黨。以黑釋爲國忌。以黃老爲國祥。帝納其言。信道輕佛。親受符錄躬服衣冠。有前僧衛元嵩。與賓唇齒相扇惑動帝情雲。僧多怠惰貪逐財食。不足欽尚。帝召百僧。入內七宵行道。時既密知各加懇到。帝亦同僧寢處觇候得失。或爲僧讀誦。或贊呗禮悔。僧皆懔厲莫不訝帝之微行也。既期已滿無何而止。至天和四年歲在已醜叁月十五日。敕召有德衆僧名儒道士文武百官二千余人。帝禦正殿量述叁教。以儒教爲先。佛教爲後。道教最上。以出于無名之前。超于天地之表故也。時議者紛纭情見乖咎。不定而散。至其月二十日。依前集論。是非更廣莫簡帝心。帝曰。儒教道教此國常遵。佛教後來朕意不立。佥議如何。時議者陳理無由除削。帝曰。叁教被俗。義不可俱。至四月初。更依前集。必須極言陳理。無得面從

　　又敕司隸大夫甄鸾。詳度佛道二教。定其深淺辯其真僞。天和五年鸾乃上笑道論叁卷。用笑叁洞之名。至五月十日。帝大集群臣詳鸾上論。以爲傷蠹道法。帝躬受之。不惬本圖。即于殿庭焚蕩。時道安法師。又上二教論。雲內教外教也。練心之術名叁乘。內教也。教形之術名九流。外教也。道無別教即在儒流。斯乃易之謙謙也。帝覽論以問朝宰。無有抗者。于是遂寢。乃經五載至建德叁年。歲在甲午五月十七日。初斷佛道兩教沙門道士並令還俗。叁寶福財散給臣下。寺觀塔廟賜給王公。余如別述。于時衛王不忍其事。直入宮燒乾化門。攻帝不下。退至虎牢。捉獲入京。父子十二人。並同謀者並誅

　　二教論

　　沙門釋道安

　　歸宗顯本第一儒道升降第二君爲教主第叁诘驗形神第四仙異涅槃第五道仙優劣第六孔老非佛第七釋典道流第八服法非老第九明典真僞第十教指通局第十一依法除疑第十二

　　歸宗顯本第一

　　有東都逸俊童子。問于西京通方先生曰。仆聞風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤于物必濟曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引則恂恂善誘。要其指趣則亹亹茲良。然叁教雖殊勸善義一。塗迹誠異理會則同。至于老嗟身患孔歎逝川。固欲後外以致存生。感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指均是非乎一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼于胎[谷-禾+卵]。掩大明于重夜。傷莫二之純風。塞洞一之玄指。祈之彌劫。奚可值哉。敬請先生爲之開闡。通方先生曰。子之問也激矣哉。可謂窮辯未盡理也。仆雖不敏稽疑上國。服膺靈章陶風下席。今當爲子略陳其要。夫萬化本于無生而生。生者無生。叁才兆于無始而始。始者無始。然則無生無始物之性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而心數弗亡。故救形之教。教稱爲外。濟神之典。典號爲內。是以智度有內外兩經。仁王辯內外二論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可雲儒釋。釋教爲內儒教爲外。備彰聖典。非爲誕謬。詳覽載籍尋討源流。教唯有二甯得有叁。何則昔玄古樸素。墳典之诰未弘。淳風稍離丘索之文乃著。故包論七典統括九流。鹹爲治國之谟。並是修身之術。故藝文志曰。儒之流。蓋出于司徒之官。助人君順陰陽明教化者也。遊文于六經之中。留意于五德之際。祖述堯舜。憲章文武。宗師仲尼。其道最高者也

　　道家者流。蓋出于史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者南面之術。合于堯之克讓。易之謙謙。是其所長也

　　陰陽家者流。蓋出于羲和之官。敬順昊天。曆象日月星辰。敬授民時。此者所長也

　　法家者流。蓋出于理官。信賞必罰以輔禮製。易曰。先王以明罰敕法。此其所長也

　　名家者流。蓋出于禮官。古者名位不同禮亦異數。孔子曰。必也正名乎。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長也

　　墨家者流。蓋出于清廟之官。茅屋采椽。是以貴儉。養叁老五更。是以兼愛。選士大射。是以上賢。宗祀嚴父。是以有鬼。此其所長也

　　縱橫家者流。蓋出于行人之官。孔子曰。誦詩叁百使乎四方不能專對。雖多亦奚以爲。又曰。使乎使乎。言其當權事製宜受命而不受詞。此其所長也

　　雜家者流。蓋出于議官。兼儒墨含名法。知國體之有此。見王治無不貫。此其所長也

　　農家者流。蓋出于農稷之官。播五谷勸耕桑。以足衣食。故八政。一曰食。二曰貨。此其所長也。若派而別之。則應有九教。若總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書子。欲于一代之內令九流爭川大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣

　　佛教者窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。請其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌。陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。夐期出世而理無不周。迩比王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖複儒道千家墨農百氏取舍驅馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權實。有余不了稱之曰權。無余了義號之爲實。通雲善誘。何成妙賞。子謂叁教雖殊勸善義一。余謂善有精粗優劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又雲。教迹誠異理會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何也。诠理之謂。理者何也。教之所诠。教若果異理豈得同。理若必同教甯得異。筌不期魚蹄不爲兔。將爲名乎理同安在。夫厚生情笃身患之誡遂興。不悟遷流逝川之歎乃作。並是方內之至談。諒非踰方之巨唱。何者推色盡于極微。老氏之所未辯。究心窮于生滅宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。察之未極者也。故涅槃經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩。俱越妄想之鄉。菩薩則惠兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故淨名曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續凫截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀。故諺曰。紫實昧朱。狂斯濫哲。請廣其類更曉子懷。上至天子下至庶民。莫不資色心以成軀。禀陰陽以化體。不可以色心是等而便混以智愚。安得以陰陽義齊則同之貴賤。此之不可至理皎然。雖強齊之其義安在

　　儒道升降第二（儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史）

　　問曰。先生泾渭孔釋清濁大懸。與奪儒道取舍尤濫。史遷六氏道家爲先。班固九流儒宗爲上。討其祖述並可命家。論其憲章未乖典式。欲言俱非情謂未可。傥其都是何宜去取。答曰。塗軌乖順不可無歸。朱紫之際久宜有在。漢書十志並是古則。藝文五行豈今始有。農爲治本史遷不言。安毀縱橫官典俱漏。故孟堅之撰。今古褒其是。子長之論。曩見貶其非。是以前漢書曰。史遷序墳籍。則先黃老後六經。論遊俠則退處士進奸雄。述貨殖則崇勢利羞貧賤。此其爲弊也

　　後漢書曰。太史令司馬遷采左氏國語刪世本。戰國策據楚漢春秋列時事。上自黃帝下訖獲麟。…

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