《廣弘明集》十一 ▪第2页
卷第七廣弘明集卷第八 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰
..續本經文上一頁作本紀世家列傳。書表凡百叁十篇。而十篇缺焉。至于采經摭傳分散百家之事。甚多疏略不如其本。務欲以多聞廣載爲功。論義淺而不笃。其論術學也。則崇黃老而薄五經。輕仁義而賤守節。此其甚弊傷道所過極刑之咎也。又晉書禮樂志曰。世稱子長史記奇而不周。奇謂博古遠達。不周謂弊于儒道。儒道既弊聖教不興。何王摹之。尚道廢儒惑亂天下。變風毀俗。遂使魏晉爲之陵遲。四夷交侵中國微矣。此皆國史實錄之文。奚獨可異校其得失。詳列典志。取舍升降何豫鄙懷
問。老子之教。蓋修身治國絕棄貴尚。論大道則爲叁才之元。辯上德則爲五事之本。猶陶埏之成造。譬槖籥之不窮。先生何爲抑在儒下
答曰。余聞恬志大和者不務變常。安時處順者不求反古。故詩曰不。愆不忘。率由舊章。惟藝文之盛。易最優矣。吾子謂老與易何若。昔宓羲氏。仰觀象于天。俯察法于地。近取諸身遠取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故曰。易道深矣。人更叁聖世曆叁古。故系詞曰。易有太極。是生兩儀。易說曰。夫有形生于無形。故曰。有太易有太初有太始有太素
太易者未見氣也
太初者氣之始
太始者形之始
太素者質之始
本氣形質而未相離。故曰混沌。視之不見聽之不聞循之不得。故曰易也。孝經說曰。奇者陽節。偶者陰基。得陽而成。合陰而居。數相配偶乃爲道也。故曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。此而遐瞻足賢于老也
子謂仁由失德而興。禮生忠信之簿。安其所習毀所不見。且大樂與天地同和。大禮與天地同節。豈在飾敬之年責報之歲哉。然老氏之旨本救澆浪。虛柔善下修身可矣。不上賢能于治何續。既扶易之一謙。便是儒之一派。幸勿同放兼棄五德
君爲教主第叁（世謂孔老爲弘教之人訪之典谟則君爲教主）
問。敬尋懋製剖析離合雲。派而別之應有九教。統而合之同一儒宗。采求理例猶謂未當。何者名雜鄧尹法參悝商。墨出由胡農興野老。斯皆製通賢達。不可以爲教首。孔老聖欤。可以命教。故九流之中唯論其二。儒教道教豈不婉哉
答曰。子之問也。似未通遠。夫帝王功成作樂。治定製禮。此蓋皇業之盛事也。而左史記言。右史記事。事爲春秋。言爲尚書。百王同其風。萬代齊其軌。若有位無才。猶虧弘闡。有才無位。灼然全阙。昔周公攝政七載。乃製六官。孔老何人得爲教主。孔雖聖達無位者也。自衛回輪始弘文軌。正可修述非爲教源。且柱史在朝本非諧贊。出周入秦爲尹言道。無聞諸侯。何況天子。既是仙賢。固宜雙缺。道屬儒宗已彰前簡
問。孔子問禮于老聃。則師資之義存矣。又論語。孔子自稱。吾述而不作。信而好古。竊比于我老彭。子雲孔聖而雲老賢比類之義義將焉在。褒貶乖衷諒爲侮聖
答曰。余既庸昧奚敢穿鑿。廢智任誠唯依谟典。嵇子雲。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至于聖也則不雲學。論語曰。生而知之者上。學而知之者次。依前漢書。品孔子爲上上類。皆是聖。以老氏爲中上流。並是賢。又何晏王弼鹹雲。老未及聖。此皆典達所位。仆能異乎。孔子曰。吾無常師。問禮于老聃。斯其義也。有問農雲。吾不如老農。又問圃雲。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農圃守廟之人。而賢于孔丘乎。竊比遜詞斯其類也。故知他評近實自謙則虛。侮聖之談恐還自累（孔子問樂于長弘。學琴于師襄子。豈弘子之流皆賢于孔子乎。聖人之迹于斯可見）
問。魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評爲下下。老子者。乃無爲之大聖。漢書品爲中上。故知班彪父子诠度險巇。先生何乃引之爲證。答曰。吾子近取杜預之談。遠忽春秋之意。隱公者桓公之庶兄也。桓公幼小攝行政事。及桓長大歸政桓公。雖能歸政不能去猜。贊毒于是縱橫。遂爲桓公所弑。既不自全陷弟不義。讓國之美竟複何在。此而非下孰有下乎。漢書之評。于是乎得。且孔子受命。遂號素王。未聞載籍。稱老爲聖。言不關典。君子所慚。問尚書雲。惟狂克念作聖。惟聖罔念則狂。子雲。聖也則不關學。是何言欤
答曰。孔語生知。學言積習。向者論儒。未雲釋也。上智下愚本不隨化。中庸之類乃順化遷。聖可爲狂則非上智。狂可爲聖複非下愚。書辨狂聖。皆中庸也。老子曰。絕聖棄智民利百倍。此蓋中才之聖。非上智也
诘驗形神第四（形神之教初篇已言。今則诘之。驗其典證也）
問曰。先生雲。救形之教。教稱爲外。敬尋雅論寔爲未允。易雲。知幾其神乎。甯得雷同七典皆爲形教。釋辨濟神義將安在。答曰。書稱知遠。遠極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業。至若禮樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身豈論叁世。固知教在于形方者。未備洪祐。示逸乎生表者。存而未議。易曰。幾者動之微也。能照其微非神如何。此言神矣。而未辨練神。練神者閉情開照。期神曠劫幽靈不亡。積習成聖。階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘也。經曰。濟神拔苦莫若修善。六度攝生淨心非事故也
仙異涅槃第五（仙明延期之術。不無其終涅槃常住之果。居然乖異）
問。釋稱涅槃。道言仙化。釋雲無生。道稱不死。其揆一也。何可異乎
答曰。靈飛羽化者。並稱神丹之力。無疾輕強者。亦雲餌服之功。哀哉不知繕績前成。生甄異氣。壽夭由因。修短在業。佛法以有生爲空幻。故忘身以濟物。道法以吾我爲真實。故服餌以養生。生生不貴存存何績。縱使延期不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之遁天之形。始以爲其人。今則非人也。尚非遁天之仙。故有秦佚之吊。死扶風葬槐裏。涅槃者常恒清涼無複生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知所以名強謂之寂。其爲至也。亦以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示阇維而舍利恒在。雖複大椿遐壽以彭年爲殇。非想多劫與無擇對戶。凡聖理懸動寂天異。焉可同時而辨升降哉。吾子何爲抗余燎于日月之下。而欲與羲和爭晖。至于狷也。何至甚乎
道仙優劣第六（道以恬虛寡欲優在符于謙德。仙則餌服紛纭劣在徒勤無效）
問。先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一吐故納新。子欲劣之其可得乎
答老氏之旨。蓋虛無爲本。柔弱爲用。渾思天元恬高人世。浩氣養和得失無變。窮不謀通達不謀己。此學者之所以詢仰余流其道若存者也。若乃練服金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻屍解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸。非道之俦雖記奇者有之。而言道者莫取。昔漢武好方技。遂有栾大之妖。光武信谶書。致有桓譚之議。書爲方技不入墳流。人爲方士何關雅正。吾子曷爲舍大而從小。背理而趣誕乎
孔老非佛第七（佛生西域。孔氏高推商宰致問列子書記）
問。西域名佛。此方雲覺。西言菩提。此雲爲道。西雲泥洹。此言無爲。西稱般若。此翻智慧。准此斯義則孔老是佛。無爲大道先已有之
答曰。鄙俗不可以語大道者。滯于形也。曲士不可以辯宗極者。拘于名也。案孟子以聖人爲先覺。聖中之極。甯過佛哉。故譯經者以覺翻佛。覺有叁種。自覺覺他及以滿覺。孟轲一辯豈具此叁菩提者。案大智度論雲。無上慧然慧照靈通。義翻爲道。道名雖同道義尤異。何者若論儒宗。道名通于大小。論語曰。雖小道必有可觀。致遠恐泥。若談釋典。道名通于邪正。經曰。九十有六皆名道也。聽其名則真僞莫分。驗其法則邪正自辯。菩提大道以智度爲體。老氏之道以虛空爲狀。體用既懸固難影響。外典無爲以息事爲義。內經無爲無叁相之爲。名同實異本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實何疑之有。准如茲例則孔老非佛。何以明其然者。昔商大宰問于孔丘曰。夫子聖人欤。對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。叁王聖人欤。對曰。叁王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人欤。對曰。五帝善用仁信。聖非丘所知。（又問。叁皇聖人欤。對曰叁皇善用時。聖非丘所知。大宰大駭曰。然則）孰者爲聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必聖孔何不言。以此校之理當推佛（老子西升經雲。天下大術佛術第一。又西升玄經雲。吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。直就道書鹹皆師佛）
釋異道流第八（出世叁乘。域中四大。懸如天地。異過塵嶽）
問。後漢書雲。佛道神化興自身毒（案山海經。西方有天毒國。郭景純注雲。即天竺國也。而漢書西域傳雲。天竺國一名身毒國也）詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經雲。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣聖乎
答曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而答。後漢西域傳曰。張骞之著天竺。惟雲地多濕暑。斑勇之列身毒。正言奉佛不殺而精文。善法導達之功。靡所傳記。余聞之後說也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降集。賢[言*恣]之所挺生。神迹詭怪則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而骞超無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。不然何經典之甚也。漢自楚英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲弊崇善。所以賢達君子多受其法焉。然好大不經奇谲無已。雖鄒衍談天之辯。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有征。取其微義未譯。則雲道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二谛並陳。總論九道則無非佛說。別明叁乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎
服法非老第九（絕聖棄智。老氏之心。黃巾葉服。張家之法）
問。經雲。釋迦成佛已有塵劫之數。或爲儒林之宗。或爲國師道士。固知佛道冥如符契。又清淨法行經雲。佛遣叁弟子振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼稱顔淵。摩诃迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私
答曰。聖道虛寂圓應無方。無方之應逗彼群品。器量有淺深。感…
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