《廣弘明集》十一 ▪第3页
卷第七廣弘明集卷第八 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰
..續本經文上一頁通有厚薄。故令無像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂大略有二
八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦迹塵光。斯其小也。小則或畫卦以禦時。或播殖以利世。或修征以定亂。或行禮以誡物。或談無而傲榮。或說有而重爵。何爲老生獨非一迹。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰伏羲。寶吉祥菩薩名曰女娲。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧于丘社之中。得咒鬼之術書。爲是遂解使鬼法。後爲大蛇所噏。弟子妄述升天。後漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯。以爲督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而並其衆焉。于漢爲逆賊。戴黃巾服黃布褐
魯字公旗。初祖父陵順帝時。客于蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者辄出米五鬥。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳于魯。魯遂自號天師君。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。祭酒各領部衆。多者名曰治頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍于同路。同路懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加叁令。然後行刑。不置長吏。以祭酒爲治氐。夷信向之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢垂叁十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率衆數萬拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽颡歸降。閻圃說曰。今以急往其功爲輕。不如且依巴中然後委質。功必多也。于是乃奔南山左右。欲悉焚寶貨倉庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。拜鎮南將軍封阆中侯。而張角張魯等。本因鬼言漢末黃衣當王。于是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之賊至是始平。自此已來遂有茲弊。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時。稍稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色寔宜改複。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色甯異。古有專經之學。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫聖賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動爲寒暑。老子誡味祭酒皆飲。張製鬼服黃布則齊。真僞皎然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞或禁經止價（玄光論雲。道家諸經。製雜凡意教迹邪險。是故不傳。但得金帛便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒爲天鼓。咽唾爲醴泉馬屎爲靈薪。老鼠爲芝藥。資此求道。焉能得乎）
或妄稱真道（蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。爲蟒蛇所噏。子衡奔出尋無所。畏負清議之譏。乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崖頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師升玄都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也）
或含氣釋罪（妄造黃書兒癞無端。乃開命門抱真人嬰兒。龍回虎戲備如黃書所說。叁五七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎）
或挾道作亂（黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下）
或章書伐德（遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生民抂死嗚呼哀哉）
或畏鬼帶符（左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停晖擬鬼千裏血。若受黃書赤章。即是靈仙）
或製民輸課（蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。薦席五彩。後生邪濁增立米民）
或解除墓門（左道余氣墓門解除。春秋二分祭窖祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教戒之義）
或苦妄度厄（塗炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土塗面摘頭懸栉埏埴使熟。至義熙初有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚）
或夢中作罪（夢見先亡。辄雲變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之）
或輕作凶佞（造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。辄悅世情不計殃罪陰謀懷嫉凶邪之甚）
斯皆叁張之鬼法。豈老子之懷乎。自于上代爰至符姚。皆呼衆僧以爲道士。至寇謙之。始竊道士之號。私易祭酒之名。事簡姚書略可祥究。然法行經者。無有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩诃迦葉釋迦弟子。禀道闡猷。讵希方駕叁張符錄。詭托老言捃采谲詞。以相扶助。複引實談證其虛說。嗚呼可歎。幸深察焉
問。敬尋道家。厥品有叁。一者老子無爲。二者神仙餌服。叁者符錄禁厭。就其章式大有精粗。粗者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青錄。受須金帛。王侯受之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者
答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐力所致。必有靈命以應天人。至于符瑞不無階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝皇之符箓也。今大周馭宇膺曆受圖。出震爲神電軒流景。上宣衢室下辟靈臺。列彼叁光搖茲二柄。而德侔終古動植效靈。仁並二儀幽明薦社。故真容表相。不假尋于具茨。澄照淵猷。無惑求于象罔。牢籠語默彈厭名言。超絕有無迥踰彼此。刍狗萬機。不可謂之爲有。孝慈兆庶。不可謂之爲無。四海一家。不可謂之爲彼。九州遼曠。不可謂之爲此。故遊之者莫測其淺深。蹈之者未窮其厚薄。加以叁足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時而至。茲乃大道弘仁光盈四表。慶靈總萃厚祚無強。豈聖德之清甯。天朝之多士。尚信鬼錄之談。猶傳巫觋之說者哉。昔神賜虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之征。此皆委巷鄙言。子從所不許也
然皇帝之尊極天人之義。王者之名盡霸功之業。當受命神宗。廓風化于寰宇。封禅山嶽。報成功于天地。不見鬼言豫經論之始。曾無詭說達致遠之宗。徒訛惑生民敗傷王教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。今佩符道士悉可長年。無錄生民並應短壽。事既不征。何道之有
明典真僞第十（兩經實談爲真叁洞誕謬爲僞）
問。老經五千最爲淺略。上清叁洞乃是幽深。且靈寶禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統道家豈及此乎
答。老子道經樸素可崇。莊生內篇宗師可領。暨茲已外製自凡情。黃庭元陽采撮法華以道換佛。改用尤拙。靈寶創自張陵。吳赤烏之年始出。上清肇自葛玄。宋齊之間乃行。尋聖人設教本爲招勸。天文大字何所诠談。始自古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼書于是乎驗。晉元康中。鮑靖造叁皇經被誅。事在晉史。後人諱之。改爲叁洞。其名雖變厥體尚存。猶明叁皇以爲宗極。斯皆語出凡心寔知非教。不關聖口豈是典經。而張葛之徒。皆雜符禁化俗。怪誕違爽無爲。哀哉籲何乃指蟲迹欲比倉文。以毒乳而方甘露乎（依張魯蜀記。凡有二十四治。而陽平一治最爲大者。今道士上章及奏符厭。皆稱陽平。重其本故也。以上清爲洞玄。靈寶爲洞真。叁皇爲洞神故曰叁皇）
問。道經幽簡本接利人。佛經顯博源拔鈍士。窮理征事皎然可見
答曰。釋典洸洸幽顯並蘊。玄章浩浩廣略俱通。大智度曰。爲利人略說。爲解義故。爲利人廣說。爲誦持故。爲鈍人略說。爲誦持故。爲鈍人廣說。爲解義故。（如般若一座敷玄鹫嶽。及其階益乃）數十周。智典既然余經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量。八音部帙其數無邊。十二該之罄無不盡。可謂詩篇叁百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經叁十六部廣則定廣無略可收。即是純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可廣則非定略。釋典之深。于是乎在
教旨通局第十一（典康世治而不出生死爲局。近比王化而遠期出世爲通）
問。姬孔立教。可以安上治民移風易俗。老莊談玄。可以歸淳反素息尚無爲。爲化足矣。何假胡經。又簪抽發削毀容易姓。可以化彼強夷。不可施之中夏。其猶車可陸運不可泛流。船可水行不宜陸載。佛經怪誕大而無征。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。豎說塵劫尚雲不遙。傍談沙界猶言未遠。或說貧由悭至富藉施來。貴因恭恪賤興侮慢。慈仁不殺則壽命延長。多殘掠獵則年算減夭。尋討雲雲。難相符允。竊見好施不害貧而早終。悭貪多殺富而長壽。禅戒苦節嬰羅疹患。坑殘至廣封賞始隆。信謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報無以惬心。徒說將來何殊系影。未若陶甄禀于自然。森羅均于獨化。忽焉自有恍爾而無。吉凶任運離合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱盡知何所至。胡勞步驟于空談之際。馳騁于無驗之中
答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾當告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內階漸猶未可頓者也。至于釣弋順時禁四民之暴。叁軀之禮顯王迹之仁。可謂美矣未盡善也。尋先生製作局雲寰宇。天分十二野極流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去辯略未來。事盡一生未論叁世。豈聖達之不知。信嘉緣之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極聖人下及昆蟻。等行不殺。仁人之至也。若乃道包真俗義冠精靈。移仁壽于菩提。徙教義于權實。使宗虛者悟空空之旨。存有者進戒定之權。于是慧光遐昭。莊王因睹夜明。靈液方津。明帝以之神夢（春秋左傳曰。魯莊公七年歲次甲午四月辛卯。夜恒星不見星隕如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。王遂即易筮之雲。西域銅色人出世。所以夜明非中夏之災也。案佛經。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而雲出世即成佛年也。周以十一月爲正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯曆算。即二月七日。用前周曆算。即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王…
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