《起世因本經》九 ▪第2页

　　隋天竺沙門達摩笈多譯

　　..續本經文上一頁複成。諸比丘。彼叁摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧粗。猶如車軸或有如杵。經曆多年百千萬年。而彼水聚漸漸增長。乃至梵天世界爲畔。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。所謂一住。二者安住。叁者不墮。四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。無量百千萬踰阇那。當于爾時。四方一時有大風起。其風名爲阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸湧。攪亂不住。于中自然出生泡沫。然其泡沫。爲彼阿那毗羅大風之所吹擲。從上安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁等。世間出生

　　諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量百千萬踰阇那。略說如前。四方風起。名曰阿那毗羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寶色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出生。具足悉如梵身諸天。次第而說

　　諸比丘。時彼水聚。複漸退下。無量百千萬踰阇那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有于漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦複如是

　　諸比丘。時彼阿那毗羅大風。吹彼水沫。即便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸妙寶。諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌留山王。出生如是。諸比丘。又于彼時。毗羅大風。吹彼水沫。于須彌留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微妙七寶合成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。以是因緣。世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其水上沫。爲叁十叁諸天衆等造作宮殿。其次複于須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰阇那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆。雜色七寶可愛端嚴。如是訖已。爾時彼風又取水沫。于須彌留山王半腹四萬二千踰阇那中。爲月天子造作大城宮殿處所。雜色七寶。成就莊嚴。如是作已。風複取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭樓橹。七寶雜色。種種莊嚴。以是因緣。世間有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風次吹其水聚沫。于須彌留大山王所。造作叁片城郭莊嚴。雜色七寶。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。如是城聚世間出生

　　諸比丘。時彼阿那毗羅大風。次吹水沫。于海水上高萬由旬。爲于虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因緣故。世間便有虛空夜叉宮殿城壁。如是出生

　　諸比丘。時彼阿那毗羅大風。次吹水沫。于須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城如是出生。複次阿那毗羅大風。吹彼水沫于須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。此因緣故。世間便有佉提羅迦山。如是出生

　　複次阿那毗羅大風。吹彼水沫。于佉提羅迦山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生

　　複次阿那毗羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙陀羅山外。于彼造作。一山而住。名曰由乾陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。乃至爲彼車[(王*巨)/木]馬瑙七寶所成。諸比丘。此因緣故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次複造作馬片頭山(舊雲半頭)。高廣正等。叁千由旬。次複造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次複造作毗那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次複造作彼輪圓山。高廣正等。叁百由旬。雜色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。諸七寶之所成就。廣說如上。佉提羅迦造作無異。諸比丘。此因緣故。世間有斯輪圓山出

　　複次阿那毗羅大風。吹彼水沫。散擲置于輪圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。並諸余大山。如是展轉造作成就。諸比丘。此因緣故。世間便有斯四大洲。並及八萬小洲。諸大山等。次第出現

　　複次阿那毗羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及八萬小洲。須彌留山王。並余諸大山之外。安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百八十萬由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。是因緣故。大輪圓山。世間出生

　　複次阿那毗羅大風。吹掘大地。漸漸深入。即于其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此因緣故。世間之中。便有大海。如是出生。複何因緣。其大海水。如是堿苦。不中飲食。諸比丘。此有叁緣。何等爲叁。一者從火災後無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。乃至梵天。然後下雨。其雨渧大。廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已複洗。如是大洗。彼等洗時。所有堿鹵辛苦等味。悉皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八萬小洲。自余大山。並輪圓等。如是澆漬。流注洗蕩。其中所有堿苦辛味。一時並下。墮大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水堿不中飲

　　複次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟆獺虬宮毗羅低摩耶低寐(迷私反)彌羅低寐(音同上)兜羅兜羅祁羅等。其中或有身百由旬。或有二百叁四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其海堿苦。而不中飲。諸比丘。此名第二堿苦因緣。複次其大海水。又被往昔諸仙所咒。仙咒願言願汝成鹽味不中飲(此兩句梵本再稱)。諸比丘。此是第叁堿苦因緣。其大海水堿不中飲。複次于中有何因緣。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若此世間。劫初轉時。于彼叁摩耶。其阿那毗羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置于彼大海水下。其安置處。即于彼住。其大水聚。皆悉消盡。不曾盈泛。諸比丘。是因緣故。世間有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已住

　　複次雲何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如現今世間成已。如是住立。有其火災。于中雲何複有水災。諸比丘。其水災劫叁摩耶時。彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第叁禅處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼衆生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第叁禅。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共問彼得禅衆生。彼便答言。善哉仁輩。此是無喜第叁禅道。應如是知。彼等衆生。知已成就如是無喜第叁禅道。禅成已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉

　　複次于中雲何世間轉已而壞。諸比丘。有叁摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略說乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦複如是。無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦複如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略說如前。似酥入火融消失本。無有形相。亦複如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自余諸山。須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世轉住已轉壞

　　複次雲何轉壞已成。諸比丘。于時起雲。注大水雨。經曆多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是爲水災

　　複次雲何有于風災。諸比丘。其風災時。諸衆生輩。如法修行成就正念。生第四禅廣果天處。其地獄中衆生。舍身還來人間。修清淨行成就四禅。亦複如是。畜生道中。閻羅世中。阿修羅中。四天王天。叁十叁天。夜摩兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少光等。成就四禅。廣說如上。諸比丘。是名世間轉成。雲何轉壞。諸比丘。于彼無量久遠道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多(隋言和合)。諸比丘。彼和合風。吹于遍淨諸天宮殿。令其相著揩磨壞滅。無有形相。余殘可知。譬如壯人取二銅器于兩手中相揩破壞磨滅消盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦複如是。諸比丘。一切諸行無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知其相。諸比丘。一切諸行。亦複如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離。早求免脫

　　諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小洲。並余大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢。分散破壞。或二或叁四五六七拘盧奢已。分裂散壞。或吹舉高一踰阇那。二叁四五六七。或吹舉高百踰阇那。二叁四五六七百踰阇那。分散破壞。或吹舉高千踰阇那。二叁四五六七千踰阇那。或複舉高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如微塵余殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一把麥[麸-夫+戈]令碎。擲向虛空。分散飄揚。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦複如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。複次世間雲何壞已轉成。諸比丘。彼叁摩耶。無量年歲長遠道中。起大黑雲。普覆世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降大雨。其雨渧粗。猶如車軸。或有如杵。相續注下。如是多年百千萬歲。而彼水聚。深廣遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如前說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一悉如火災水災。次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。雲何世間轉成已住。諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸比丘。如是次第。有于風吹。此等名爲世間叁災

　　起世經最勝品第十二上

　　複次諸比丘。彼叁摩耶世間轉已。如是成時。其衆生輩。多得生于光音天上。彼等于彼天上生時。身心悅豫。歡喜爲食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。彼叁摩耶世間轉壞。其轉壞時。虛空無物。于梵宮中。有一衆生。光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之)。爲如是故。有此名生

　　諸比丘。彼時複有自余衆生。福業壽盡。從光音天。舍身命已。于此處生。身形端正。亦以歡喜持爲飲食。自然光明有神通力。騰空而行。身色最勝。即于此間長遠久住。彼等于此如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生衆生名也。如是得名

　　複次諸比丘。當于如是叁摩耶時。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其上便有薄膜而住。或複水上有薄膜住。如是如是。諸比丘。或複于叁摩耶時。此大地上。生于地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥。有于如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作如是念。我于今者。亦可以指取味而嘗。乃至我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。如是一過再過叁過。即生貪著。次以手抄漸漸手掬。後遂抟掬而恣食之。時彼衆生。如是以手抟掬食時。于彼複有自余人輩。見彼衆生如是啖已。即便相學競取而食。諸比丘。彼等衆生。以手如是抟掬他味。食啖之時。彼等身形自然澀惡。皮膚粗厚。軀體濁暗。色貌改變無複光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦如是。彼叁摩耶世間之中。便成黑暗

　　諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。複次雲何。于彼時節。世間自然出生日月。彼叁摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年歲時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝宮殿。從于東出。繞須彌留山王半腹。于西而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留山半腹西沒。再叁見已。各相謂言。諸仁者輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生

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