《廣弘明集》十七 ▪第2页

　　卷第十叁廣弘明集卷第十四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁之加故也。傅氏觀不深于名僧。思未精于前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其爲國謀而不忠乎。爲身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天長。叁塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而爲福。何罔念而作狂也

　　傅雲。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之多士。鄰有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之衆。非雲集于一邑。寔星分于九土。攝之以州縣。限之以關河。無征發之威權。有憲章之禁約。縱令五叁凶險一二闡提。既無緣以烏合。亦何憂于蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。甯求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷同枭鏡之黨。構虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有叁畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服爲非。豈是釋尊之咎。僧幹朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚之性而不遷于善。非是經開逆亂之源而令染于惡。人不皆賢法實盡善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷以降何代無之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊笃信于妙法。不苟黨于沙門。至于耘稊稗以植嘉苗。肅奸回以清大教。所深願矣。所深願矣

　　傅雲。道人土枭驢騾四色。皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道故稱道人。學道離貪何名貪逆。若雲貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況爲枭鏡之事乎。嫁娶之禮尚舍不爲。況爲禽獸之行乎。何乃引離欲之上人。匹聚麀之下物援有道之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善衆。媲不祥之惡鳥。謂道人爲逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白頓如此乎

　　余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之去須發。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命禮防臨難而苟免。何得一概而诃毀傷。雷同而顧膚發。割股納肝傷則甚矣。剔須落發毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤蒸民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至頂。況夫上爲君父深求福利。須發之毀何足顧哉。且夫聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。托采藥而不歸。棄中國之服章。依剪發以爲飾。反經悖禮莫甚。于斯。然而仲尼稱之曰。太伯可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親而心忠于家國。形虧百越而德全乎叁讓。故太伯棄衣冠之製而無損于至德。則沙門舍搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意。修出家之衆善。遺其君父。以曆劫之深慶。其爲忠孝。不亦多乎。謂善沙門爲不忠。未之信矣

　　傅又雲。西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非獨泥瓦。或雕或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青缣素。複謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木爲主。則謂製禮君子皆從木而育耶。親不可忘。故爲之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰德。何失之有哉。夫以善爲過者。故亦以惡爲功矣

　　傅又雲。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀纣之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。叁代之亡。皆此物也。叁乘之教。豈斯尚乎。佛之爲道慈悲喜護。齊物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。纣順大慈之道。伊呂無所用其謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏後從洛汭之歌。楚子違幹溪之難。然則釋氏之化爲益非小。延福祚于無窮。遏危亡于未兆。傅謂有之爲損無之爲益。是何言欤。是何言欤。與佛何仇而誣之至此。佛何所負而疾之若仇乎

　　傅又雲。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。叁苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時甯無篡逆。寇賊奸宄。作士命于臯繇。玁狁孔熾。薄伐勞于吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專構虛言皆違實錄。一縷之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之爲教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海矣。輕而不避。良可悲夫。于是書生心伏而色愧避席而謝曰。仆以習俗生常違道自佚。忽于所未究玩其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理摅。足以蕩迷而祛疾。雖從邪于昔歲。請歸正于茲日。謹誦來戒以爲口實矣

　　內德論通命篇第二

　　或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不爲。謂惡無傷而不去。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有征。何以言之也。伯夷餒矣。啓期貧矣。顔回夭矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及于義方。或皤皤壽考。名不稱于殁世。仁而不壽富而未仁。書契已降不可勝紀。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度于天而難詳。夭壽之年考于人而易惑。人之爲賞罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。蔔商賈誼之爲言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異見黍稷于倉廪。而不知得之由稼穑。睹羅纨于箧笥。而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。範滂惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源。見一而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終乎。爲善爲惡之報。窮枝派于千葉。一厚一薄之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示叁世之殃福。乃知形殁而業無朽焉。人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。膳或禽獸而荷余福。四足懷如意之寶。爲業既非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不同其如面。原其心也。或先迷而後複。或有初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或爲功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。有操潔而年夭。有行鄙而財溢。有同罪而殊刑。有齊德而異秩。業多端而交加。果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應妍蚩之質。命招六印。達季子之遊談。業引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。達禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵而張文獨享其榮。說詩者比肩而匡鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及于介推。或咎隙當誅而爵先加于雍齒。韋賢經術遠勝黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功業之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯。元凱列唐虞之朝。才命並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而登相。李斯爲相而被刑。範睢先辱而後榮。鄧通始富而終餒。非初讷而末辯。豈昔愚而今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。若雲敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵也。何關往福。此爲見緣而不知因。有斷見之咎矣。若雲業縻好爵不念同升之恩。命偶仁風。無愧來蘇之澤。此爲知因而不識緣。有背恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。進德修業豈有閡乎。春種嘉谷。方賴夏雨以繁滋。宿殖良因。乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因緣之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見其一不會其二。咎累之萌傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業。有必定之與不定。禍福之報。有可轉及于無轉。爲德爲咎。唯禳可轉之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而災銷。衆惡盈而福滅。理之必然信而不貳。譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木非只刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微功不足補大咎。镌金石者難爲功。摧枯朽者易爲力。其業微者報不堅。其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。可轉之難。故叁唱息巨海之波。難移之厄。則四果遇凶人之害。劉琨小賢。致反風而滅火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。准此而論。未足惑矣。晉文增德。殄長蛇于路隅。宋景興言。退妖星于天際。此不定之業也。邾文輕己而利民。有德而無應。楚昭引災而讓福。言善而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之于一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命無以爲君子。佛之所雲業也。儒之所謂命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。命系于業。業起于人。人禀命以窮通。命隨業而厚薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬乎。詩雲。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無門。惟人所召。此雲。天之不可推而責之于人矣。孟轲幹魯。不憾臧倉之蔽…

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