《廣弘明集》十七 ▪第3页

　　卷第十叁廣弘明集卷第十四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁。仲由仕季。無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之于天矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進德。克己戒人。以勖幹幹之志。樂天知命。蠲其戚戚之尤。夫然故內勤克命之功。外弘不爭之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。行之中和。于是乎在。古之善爲道者。其從事于斯乎。昔者初聞釋典信之不笃。拘其耳目之間。疑于視聽之外。謂前因後果之說。等莊周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。睹奸回之漏網。則爲非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫達業之君子無私而委命。仰聖賢之清德。敦金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷于名利之競。所以畢既往之余業。啓將來之長慶。不顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之稱詠哉。夫種殖不見其長。有時而大砥砺。莫睹其虧。終銷厥厚。今形善惡之報。爲時近而未熟。昔世吉凶之果。須數終而乃謝。譬如稼穑作甘。不朝種而夕稔。蒺[廿/梨]爲刺。亦春生而秋實。不耕而飽饫者。因昔歲之余谷。不賢而富壽者。荷前身之舊福。天道無親疏。人業有盈縮。由斯以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨之言。道惟施于一生。言罔及于叁世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示爲善之利。謂爵賞及名譽。陳爲惡之害。明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何爲利乎。苟免無恥之夫。不受其害矣。何足以爲懲勸哉。可惑者一也。雲天與善降之以百祥。謂神糾淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其爲善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其爲惡乎。何禍福之濫及哉。可惑者二也。者雲罪隨形而並滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山薇而饑死。何處而加之福。脍人肝而壽終。何時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者叁也。若雲禍福由其祖祢。殃慶延于子孫。考之于前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。絕滅于晉朝。慶父叔牙之後。繁昌于魯國。豈祖祢之由乎。可惑者四也。若雲觀善察惡。時有謬于上天。故使降福流災遂無均于下土。然天之明命甯當闇于賞罰乎。曾謂天道不如王者之製乎。可惑者五也。若雲禍福非人所召。善惡無報于後。而百王賞善而刑淫。六經褒德而貶過。則爲虛勸于不益妄戒于無損。何貴孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。惟限之于一生。不通之以叁世。其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防于惡也未盡。導于善也多阙。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫十力深言叁乘妙法。濟四生于火宅。運六舟于苦海。高下之相懸也。若培塿之與昆侖。淺深之不類也。匹潢汙之與江漢。何可同年而語哉。昔維摩诘之明達。及舍利弗之聰辯。經論詳之。可得而挍。足以逾項托超孔丘。邁李老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。書籍所載莫之與俦。然受諸異道不毀正信。雖明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不識道勝而鑽仰之乎

　　內德論空有篇第叁

　　或有惡取于空以生斷見。無所慚懼。自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又雲。罪福不二業報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。至如冉疾顔夭以攝養之乖宜。彭壽聃存。由將衛之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應休明。名載于竹帛狀圖于丹青。此則草木之貴者也。若被叁徑而易蔓。亘七澤而難剪。充仆妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤者也。若列挺幹雲之峰。羅生絕迹之地。斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之奮鋤。值般輸之揮斧。此則草木夭命者也。若篠簜比質于松柏。蕙若同氣于蘭芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊者也。若蒺[廿/梨]生而見惡。枳棘多而莫美。在詩騷之比興。以匹奸而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明善明惡。小乘之淺教。愚騃者

　　合真。謹慎者乖道。何爲舍惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之說法端緒太多。論空說有自相乖背。此是佛鬥衆生耳。何不唯明一種之法乎。邪空之說雲爾。正空則不然矣。苟識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喻非而博言僞而辯。懼其迷誤後人增長邪見。聊率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬象而俱苞。上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃嶽而無飄。具六通而自在。越叁界而逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝斯調。障不自遣對治方銷。德不自備勤修乃饒。六蔽既除則真如可顯。叁障未滅則菩提極遙。故真谛離垢淨之相。俗谛立是非之條。指事必假于分別。論法豈宜于混淆。六度不可爲墜苦之業。叁毒不可爲出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之于昏桀。幽厲不可同之于聖堯。忠賢不可斥之于荒野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而爲宵。不可以邪害于正。不可持鳳比于枭。何得同因果于兔角。匹罪福于龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。說之于口若同。用之于心則異。異者何也。正法以空去其貪。邪說以空恣其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。骐骥浮水勤而無功。舟楫登山勞而不進。豈骐骥舟楫之不善哉。但浮水登山用之反也。讀淨名離相之典而廢進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策驷馬而溯流。棹方舟以登阪。望追造父之長驅。欲比越人之利涉。不亦難乎。夫淨名有清高之德。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。與無爲之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。衆象粲而在目可見而無實性。緣生有而成形。有離緣而喪質。水遇寒而冰壯。冰涉溫而堅失。凡從緣而爲有。雖大有其何實。故天地與我皆虛。我與萬物爲一。菩提不得謂爲有。何況群生與衆術。故察于物而非物。取諸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。言論窮理而無說。賓客盈堂而無人。豔色絕世而無美。瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辯非無。事有而無妙實。義空而匪太虛。無人非窺戶之閴。無見非面牆之愚。無說非金人之口。無體非棘猴之軀。無動非山嶽之貌。無別非雷同之谀。無真非魚目之寶。無實非雁足之書。財比夢財而莫異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之産。宋裏匹平城之姝。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。天堂類天而匪妄。地獄等地而爲虛。非同楊雄之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結綠之寶。南威毛嫱之色。人皆見其有而興愛。孰能體其空而不染。睚眦虿介之隙。青蠅貝錦之仇。莫不著其相而興憤。鮮能比于空而不憾。獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。叁惑應舍而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物之本寂。知四大之爲假。視西施如行廁。比南金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能舍。八法不生二相。萬物觀如一馬。故能證無上智爲薩婆若（如者反）得其理也解脫如此。失其旨者過患如彼。何得爲非而不懼崇邪以爲是。夫見舟見水皆非真谛。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均是空虛。而人由病殒病因藥除。犀角鸩毛等類泡沫。而飲鸩者死服犀者活。淡水醇醪並非真有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆如澗響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等空無相。而善法助道惡法生障。故知萬法真性同一如矣。無妨因緣法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二谛同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞番覆。聖人豈爲首鼠。良以道聽而途說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄無上慈父。言無不實慈無不普。相無不離視無不睹。德無不周過無不去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡余。煩惱罄竭而無緒。拔叁界之沈溺啓四生之聾瞽。空有俱照以相濟。真俗會通而雙舉。務在量病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘波若八部聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又雲。深信因果不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相而爲善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已複生。若悟善性寂而無作。若了惡體空而何斷。乃令叁障冰銷而寂滅。萬德雲集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得窺之以寸管。而喻之于梼杌。測之以愚短。不亦謬哉。夫說空而恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其饑矣。無裘禦冬則苦其寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思達。處危而求安。嬰疾而願愈。在戚而羨歡。愛壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同于善惡而不修于福因乎。觀萬姓之異禀。寔千種而殊級。或比上壽而有余。或匹下殇而不及。或衣單布而無恙。或服重繭而寒入。或藉草土而安和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。或雖治而不立。或無術而體康。或善攝而痾集。其形之表也均有發膚。膚之內也腑髒奚殊。皆含血而苞肉並筋連而骨扶。何一壽而一夭。何一充而一臞。禀何靈而獨實。受何氣而偏虛。虛者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石以爲軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。何謂專由攝養不在業乎。亦有夭命胞胎。受疾嬰孩。喜怒未競嗜欲未開。未觸冒于寒暑。未毀悴于悲哀。壽何以而夭。疾何從而來。則其所以然者。豈非前業之由哉。至如漢昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未叁九而登遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏于藥。巫醫豈秘其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。然經稱施藥之功。佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。可究之以智慧。難具之于翰墨。至如公明辯崇鶣鵲除痾。河東郭璞谯郡華他。廣陵吳普彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以爲和。何得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能令年之不盡。鶣鵲華他不能使其親不殁。吳普樊阿不能令其躬不殒。何得不信長短之有業乎。醫由業會藥依緣聚。醫實有功藥非無取。必死之病雖聖莫之蠲。可療之疾待醫而方愈。魂由業反。則僵屍遇再生之藥。命以業殂。則聖醫爲一棺之土。壽之修促體之安苦。隨遭不泰妍蚩申痀。千品萬端皆業爲主。叁界六趣隨業而處。百卉無情。故美惡非關于業報。四生有命。則因緣不同于草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪系而不食。羽毛食而馳骛。比有情于無知。何非倫而引喻。夫空有略談則率由心業。前且詠其生常。今則示其正法。小乘以依報爲業有。大乘以萬境爲識造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之識草。若翳目睹乎空花。比睡夢現其生老。若悟之于心業。則惟聞乎佛道。原夫小乘之與大乘。如小學之與大學。幼唯教之以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。終卓爾而同麟角。此乃爲訓之次序。何有異同而可剝。良以衆生之根有利有鈍。是故聖人之教或漸或頓。或致之于深遠。或進之以分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。乃有執空門以反教。論大乘而謗小。佛不鬥衆生衆生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。故相剝奪而諠諠。競是非而擾擾。何異采芙蓉于木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱衆體。一藥不療殊疾。一彩無以爲文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸衆善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物爲用。去熱則寒藥宜豐。或特宜于禦濕。或偏須于止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若守株而必閡。能達變而後通。何得拘一途而相剝起戰爭于其中乎。叁世因果佛不诳欺。十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胸臆而爲斷。而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了無法不悉。舌相廣長言無不實。其析有也。則一毫爲萬。其等空也。則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日

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