《廣弘明集》二十叁 ▪第2页

　　..續本經文上一頁而根本常昧。其言奢而寡要。其譬迂而無征。乖背五經。故見棄于先聖。誘掖近情。故得信于季俗。夫欲知日月之行。故假察于璇機。將伸幽冥之信。宜取符于見事。故鑒燧懸而水火降。雨宿離而風雲作。斯皆遠由近驗幽以顯著者也。夫鵝之爲禽。浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也。而庖人執焉鮮有得免刀俎者。燕翻翔求食。唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巢幕而不懼。非直鵝燕也。群生萬有往往如之。是知殺生者無惡報。爲福者無善應。所以爲訓者如彼。所以示世者如此。余甚惑之。若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食刍豢奚獨嬰辜。若謂禽豕無知而人識經教。斯則未有經教之時。畋漁網罟亦無罪也。無故以科法入中國。乃所以爲民陷阱也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛經但是假設權教。勸人爲善耳。無關實敘。是以聖人作製推德翳物。我將我享寔膺天祜。田獲叁品賓庖豫焉。若乃見生不忍死。聞聲不食肉。固君子之所務也。竊願高明更加叁思

　　答何承天

　　劉少府

　　敬覽高話。辭切證明。所謂彼上人者難爲酬對者也。然如來窮理盡性因感成教。故五善思啓。戒品爲之設。六蔽待祛。般若爲之照。薰以十善淨以無漏。畢竟解脫至菩提而已矣。斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝爲務。則仁被四海。釋以大慈爲首。則化周五道。導物之迹非乃冥耶。但應有粗精終然自殊耳。凡覽般若諸經。不以無孔爲疑。何獨誦丘之書而有見棄之言乎。以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信。豈季俗而已哉。足下據見在之教。以诘叁世之辯。奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形之與影。征要之效如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風雲之作。皆先因而後果。不出感召之道。故緣起鑒能致水。緣滅燧不招火。一切諸法從緣起滅耳。若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅。故鵝殺于人猶蟲死于燕。鵝蟲見世受。人燕未來報。報由叁業。業有遲疾。若人入孝出悌揚于王庭君親。無將將（音埒）而必誅。此見報之疾著乎視聽者也。若忠爲令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疏而不失者也。善惡之業。業無不報。但過去未來非耳目所得。故信之者寡。而非之者衆耳。科法清淨滌塵開慧。中國弗思謂爲陷阱。非我無謀秦弗用也。勸人爲善。誠哉斯言。然權者謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王發有天命。禮是疏製理固從實。伯廢發立實也。各從其實德用交歸。自非大智孰能預之。經雲。善權方便亦複如是耳。夫民生而殺性之欲也。飲血席毛在上皇之世矣。聖人去殺非教殺也。但民殺未盡而化宜漸損。雖將享叁品尊薦厚賓。然湯開其網。孔釣不綱。詩翼五豝。禮弗身踐。據茲而觀。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。若推不忍于視聽之表。均不食于見聞之內。其至矣哉。其至矣哉。只藉嘉評伸以管窺。實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。若高明之譬。請俟諸君子

　　辯宗論諸道人王衛軍問答

　　謝靈運

　　同遊諸道人。並業心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聊伸由來之意。庶定求宗之悟

　　釋氏之論。聖道雖遠積學能至。累盡鑒生萬應漸悟。孔氏之論。聖道既妙。雖顔殆庶體無鑒周。理歸一極

　　有新論道士以爲。寂鑒微妙不容階級。積學無限何爲自絕。今去釋氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。然其離孔釋矣。余謂二談救物之言。道家之唱得意之說。敢以折中。自許竊謂新論爲然。聊答下意。遲有所悟

　　法勖問。敬覽清論。明宗極雖微而一悟頓了。雖欣新剖竊有所疑。夫明達者以體理絕欲。悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。嬰累由于乖宗。何以言之。經雲。新學者離般若便如失明者。無導是爲懷理。蕩患于茲顯矣。若涉求未漸于大宗希仰。猶累于塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反理不相關。故因權以道之。權雖是假旨在非假。智雖是真能爲非真。非真不傷真。本在于濟物。非假不遂假。濟則反本。如此永劫無爲空。勤期果有如皎日

　　勖再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域。雖顔也孔子所不誨。實相之妙。雖愚也釋氏所必教。然則二聖建言何乖背之甚哉。再答。二教不同者。隨方應物所化地異也。大而較之。監在于民。華人易于見理。難于受教。故閉其累學而開其一極。夷人易于受教難于見理。故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可至昧頓了之實。一極雖知寄絕累學之冀。良由華人悟理無漸而誣道無學。夷人悟理有學而誣道有漸。是故權實雖同其用各異。昔向子期以儒道爲一。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。勖叁問。重尋答。以華夷有險易之性。故二聖敷異同之教。重方附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒作則于上。愚民蒙昧伏從于下。故作則宜審其政。伏從必是其宗。今孔廢聖學之路。而釋開漸悟之迳。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸真。叁答。冬夏異性。資春秋爲始末。晝夜殊用。緣晨暮以往複。況至精之理豈可迳接至粗之人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚禮教者。所以潛成學聖。學聖不出六經。而六經得頓解。不見叁藏。而以叁藏果筌蹄曆然。何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟

　　僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。使夫學者窮有之極。自然之無有若符契。何須言無也。若資無以盡有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。累盡則無。誠如符契將除其累。要須傍教。在有之時學而非悟。悟在有表托學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。維再問。論雲。悟在有表得不以漸。使夫涉學希宗當日進其明。不若使明不日進與不言同。若日進其明者得非漸悟乎

　　再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。由教而信則有日進之功。非漸所明則無入照之分。然向道善心起。損累生垢伏。伏似無同善似惡乖。此所務不俱非心本無累。至夫一悟萬滯同盡耳

　　維叁問。答雲。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。雖不永用。當推之時。豈可不暫合無耶。若許其暫合。猶自賢于不合非漸如何

　　叁答。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。今暫合賢于不合。誠如來言竊有微證。巫臣谏莊王之日。物賒于己。故理爲情先。及納夏姬之時。已交于物。故情居理上。情理雲互物己相傾。亦中知之率任也。若以谏自爲悟。豈容納時之惑耶。且南爲聖也。北爲愚也。背北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之稱。然向南可以向南背北。非是停北。非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣

　　慧驎演僧維問

　　當假知之一合與真知同異

　　初答

　　與真知異

　　驎再問

　　以何爲異

　　再答。假知者累伏故。理暫爲用用暫在理。不恒其知。真知者照寂故理常爲用用常在理。故永爲真知

　　驎叁問。累不自除。故求理以除累。今假知之一合理實在心。在心而累不去。將何以去之乎

　　叁答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。教爲用者心日伏。伏累彌久至于滅累。然滅之時在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。不可不察。滅累之體。物我同忘有無一觀。伏累之狀。他己異情空實殊見。殊實空異己他者入于滯矣。一無有同我物者出于照也

　　驎維問。叁世長于百年。叁千廣于赤縣。四部多于戶口。七寶妙于石沙。此亦方有小大。故化有遠近。得不謂之然乎

　　初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其宜。亦有賢愚違方而處。所謂世同時異物是人非。譬割雞之政亦有牛刀佩玺而聽。豈皆唐虞。今謂言折體盡于武城。長世皆覃于天下。未之聞也。且俱稱妙覺而國土精粗。不可以精粗國土而言聖有優劣。景迹之應本非所征矣

　　維再問。論雲。或道廣而事狹。或事是而人非。今不可以事之小大而格道之粗妙。誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。以之應世。故自居宗。此自是世去聖遠未足明極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。然數階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者于粗爲妙。然于妙猶粗矣。以妙乘粗。則無往不盡。以粗求妙。則莫睹其原。無往不盡。故謂之窮理。莫睹其原。故仰之彌高。今豈可就顔氏所崇而同之極妙耶

　　再答。今不藉顔所推。而謂之爲極。但謂顔爲庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。孔非本談。以堯則天體無是同。同體至極豈計有之小大耶

　　維叁問。凡世人所不測。而又昌言者皆可以爲聖耶

　　叁答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言聖者。豈得反非聖耶。日用不知百姓之迷蒙。惟佛究盡實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。苟所不知。焉得不以昌言爲信。既以釋昌爲是。何以孔昌爲非耶

　　竺法綱問。敬披高論探研宗極。妙判權實存旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新論。可謂激流導源瑩拂發晖矣。詳複答勖維之問。或謂因權以通。或學而非悟爾。爲玄句徒設。無關于胸情焉。竊所未安。何以言之。夫道形天隔幾二險絕。學不漸宗曾無仿佛。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登幾峰所從而超哉。若勤務于有而坐體于無者。譬猶揮毫鍾張之側功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有非甚閡尚不可以玩此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶

　　又雲。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳

　　問曰。夫膏盲大道摧辀玄路。莫尚于封有之累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未有。先盡

　　有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。爲累之自去實不無待。實不無待則不能不無。故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。無暇火日則不能不設。亦明無尚焉。落等級而奇頓悟。將于是乎踬矣。暇任之余幸思嘉釋

　　釋慧琳問。叁複精議。辨[怡-臺+畫]二家斟酌儒道。實有懷于論矣。至于去釋漸悟遺孔殆庶。蒙竊惑焉。釋雲有漸。故是自形者有漸。孔之無漸亦是自道者無漸。何以知其然耶。中人可以語上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合于道場非十地之所階。…

《廣弘明集二十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…