《廣弘明集》二十叁 ▪第4页

　　..續本經文上一頁。然至乎標位六度。而以無著爲宗。取之于心誠如明誨。即之于事脫有未極。夫無著雖妙似。若有不即真兩冥。有不即真兩冥。恐是心忘之謂耳。竊尋玄教如更有以。謹牒成言以摅愚見。故經雲。以無所舍法具足檀波羅蜜。以此叁事不可得故。叁者既冥有無。無當無當之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非直忘彼我遺所寄而已

　　難上通聖人放大光明普照十方

　　诏雲。放大光明諸神變者。此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸近所參。然不已之情猶欲言所未達。夫萬有不同精粗亦異。應彼雖殊而聖心恒一。恒一故圓以應之。不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖其大。雖現神變而未始遺其細。故淨名經雲。如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終致不二。然則于小大之間。恐是時互說耳。如華手經。初佛爲德藏放大光明。令諸衆生普蒙其潤。又思益經中網明所問。如來叁十叁種光明。一切遇者皆得利益。法華經雲。佛放眉間相光亦使四衆八部鹹皆生疑。又雲。處闇衆生各得相見。苟有其緣雖小必益。苟無其因雖大或乖。故般若經雲。若有衆生遇斯光者。必得無上道。又以神變令叁惡衆生皆生天上。以此而言。至于光明神變之事似存平等。敢緣慈顧辄竭愚思。若複哀矜重開道者。豈直微臣獨受其賜

　　難通一切諸法皆空

　　诏雲。夫道者以無爲爲宗。若其無爲複何所爲耶。至理淵淡。誠不容言。然處在涉求之地。不得不尋本以致悟。不審明道之無爲爲當。以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先而非極。若以無有爲妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。讵是不二之道乎。故論雲。無于無者必當有于有。有無之相譬猶修短之相形耳。無理雖玄將恐同彼斷常。常猶不可。況複斷耶。然則有無之肆。乃是邊見之所存。故中論雲。不破世谛故則不破真谛。又論雲。諸法若實則無二谛。諸法若空則無罪福。若無罪福凡聖無泮。二苟無。泮道何所益。由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨谕

　　姚興答

　　卿所難問。引喻兼富理極深致。實非膚淺所能具答。今爲當都格以相酬耳。卿引般若經雲。若有衆生遇斯光者。必得無上道。即經所言。未聞有凡流而得見光明者。如釋迦放大光明普照十方。當斯之時。經不言有群品而得見其怪而異之者。皆是普明之。徒以斯言之定不。爲群小也。卿若以衆生爲疑者。百億菩薩豈非衆生之謂耶。然經複雲。普明之詣釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光明之作本不爲善男子善女人。所以得蒙余波者。其猶蠅附骥尾得至千裏之舉耳

　　卿又引神變令叁惡衆生得生人天。若在鹿爲鹿。在馬爲馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。華手思益法華諸經所言。若雲放大光明。自應與大品無異也。若一一光明以應適前物。此作非大所通。夫光明之與寂寞。此直發意有參差其揆一也。卿引經言。施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。統而言之。俱是破著之語耳。何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。複何所著。是勸無所著明矣。卿又問。明道之無爲爲宗同。諸法之自空爲妙空。無以成極耶。又引論中二谛之間言。意所不及道之無爲所寄耶。吾意以爲。爲道止無爲。未詳所以宗也。何者夫衆生之所以流轉生死者。皆著故也。若欲止于心即不複生。既不生死。潛神玄漠與空合其體。是名涅槃耳。既曰涅槃。複何容有名于其間哉。夫道以無寄爲宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾所明無爲不可爲有者。意事如隱尋求或當小難。今更重伸前義。卿所引中論。即吾義宗。諸法若不空則無二谛。若不有亦無二谛。此定明有無不相離。何者若定言有則無以拔高士。若定明無則無以濟常流。是以聖人有無兼抱而不舍者。此之謂也。然諸家通第一義。廓然空寂無有聖人。吾常以爲殊太遙遠不近人情。若無聖人知無者誰也

　　安成侯嵩重表

　　臣言。奉賜還诏。誨喻周備。伏尋之日欣踴無量。陛下爰發德音光闡幽極。拓道義之門。演如來之奧。冥宗隱而複彰。玄扉掩而再敞。文外之旨可謂朗然幽燭矣。夫理玄者不可以言稱。事妙者固非常辭之所贊。雖欲心仰詠亦罔知所盡。由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。誠複欣戴殊眷實赧比。仰味微言研詠彌至。其爲蒙悟豈唯過半之益。但臣仍充外役。無由親承音旨。每望雲遐慨實在罔極。不勝延系。謹以申聞。臣嵩言

　　得表具一二。吾常近之才。加多事惛塞觸事面牆。不知道理。安在爲複。以卿好樂玄法。是以聊複孟浪以言之耳。而來喻過美益以不安

　　析疑論

　　唐沙門釋慧淨

　　太子中舍辛谞。學該文史。誕傲自矜。心存道術。輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。谞必碎之于地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驿。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏甯酬客難來。論雲。一音演說各隨類解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與先覺語從俗異。智慧之與般若義本玄同。習智覺。若非勝因。念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當爲子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理明明于釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升彼並自沒。如有未喻更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。爲無不爲。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論雲。必彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以。逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。甯有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殇均其壽夭。莛楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封。非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失驷馬難追。斯文誡矣。深可慎哉

　　論雲。諸行無常觸類緣起複心有待資氣涉求。然則我淨受于熏修。慧定成于繕克。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕克而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎

　　論雲。續凫截鶴庸讵真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡叁明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門朋從是寄。希能擇善敢進刍荛。如或铿然願詳金牒。于是辛氏頂受斯文頓裂邪網（斯疑前。周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創）有李遠問舍人者。曾讀斯論。意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。別群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。于是假謂佛陀。分別既影于外有數。無知則于內無心。于外有數。分別之見不亡于內無心。誘引之功莫匮。甚秋毫之方巨嶽。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生雲。吾亡是非不亡彼此。庸讵然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非衆人之所逮也。況叁世之理不差二谛之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之望。從微至著。憑繕克而方研。乘因趣果。藉薰修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微惟彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇于飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔阚澤有言。孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天製用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢于仲尼跛鼈陵于駿骥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。卻行以求郢路。非所應也。非所應也

　　且王導周顗宰輔之冠蓋。王蒙謝尚人倫之羽儀。次則郗超王谧劉璆謝客等。並江左英彥七十余人。皆學綜九流才映千古。鹹言性靈真要可以持身濟俗者。莫過于釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又雲。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣于視聽。故得二文雙顯。各其志乎

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