《廣弘明集》序 ▪第2页

　　卷第二十一廣弘明集卷第二十二 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　..續本經文上一頁明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終阙丞相之尊。若然則天道以重華文命。答[骨*玄]叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至聖。太伯叁世無玩兵之咎。而假嗣于仲虞。漢祖七葉不聞笃善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔雲慶鍾積善。躬事旅人之悲。顔冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之歎。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顔之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小聖之禍。王褒哀變隴木。適受非妄之災。二生居衛。乘舟之痛誰罪。叁仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役慮唯以害他爲念。行己必用利我爲先。錐刀推其尖銳。溪[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]訝其難滿。而則百兩外榮千鍾內實。優偃绮羅坐列甘膩。鳴金绾玉富逸終身。自有懷百璧而爲衿蓥明珠而成性。心不能行啓蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫采。蓄美志而誰眄。偏糅于冗雜之中。見底于鄉闾之末。抱饑寒而溘死。與麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。闵曾之笃行勿擬後慶之當臻。故鹖冠子曰。夫命者自然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣

　　大夫曰。若子引百家之言。則列子之爲名者必廉。廉斯貧。爲名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周于理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先聖之所憚說。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飙揚雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風颷無心于厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心于愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若睹惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫于是斂容而謝曰。若仆者所執偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啓。譬猶疏蜀伏屍曆萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子托憑虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。于是爭奪之事斯興。才識均者不能相禦。天生仁聖寔使司牧。樂者聖人之所作。禮者先王之所製。叁千之儀以檢其迹。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛雲乎非無爲所薦。鼓鍾斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隸。周孔之學徒。出入戶牖伏膺名教。而雲善人知善之不足憑也。惡人知惡之不足誡也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且翺翔蠕動猶知去就。況人爲最靈而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足迹之未曠。河宗東窺溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心慮所爲。雕镂剪琢身手所作。禮樂者聖人之所作。聖人者天地之所生。請爲吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。于是推近以達遠。觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而製。聖人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。于是殊形異慮委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自曉其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有爲者乃大無爲也。子雲。天生聖人是使司牧。何故唐虞疊聖加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不能一其終始。將末代贻咎于天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比幹豈樂身就誅割。孔子曆聘棲遑卒雲執鞭不憚。顔稱回何敢死終使慈父請車。彼叁聖叁仁。可謂妙取舍矣。天能令東海亢旱。不如理孝婦之怨。地能使高城複塹。未若救杞梁之殒。故榮落死生自然定分。若聖與仁不能自免。深味鄙句理存顯然

　　因緣無性論序

　　陳沙門釋真觀

　　泉亭令德。有朱叁議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交複有損正真過傷至道。聊裁後論以祛彼執。雖複辭無足采而理或可觀。若與余同志。希共詳覽也

　　因緣無性論

　　陳真觀法師

　　請疑公子致言于通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後系象之所未明。古往今來賢聖于焉莫究。而希玄君子互騁鑽求。慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒镝克勝于前。報應幹戈敗績于後。而愚心難啓暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅于偏隅。自然則依傍于老莊。報應則祖述于周孔。可謂楚則已失而齊亦未爲得也。今爲吾子揚搉而陳之。夫叁墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況複漆園傲吏恍忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃爲一時之矯俗。非關契理之玄謀。今請問。自然之本爲何所趣。有因果耶無因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶爲善致殃。亦應鑽火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上聖而誕育于丹朱。重華至德而出生于瞽叟。便爲自然而然者。竊爲足下不取焉。夫至親之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德于往生。故禀茲靈智。[骨*玄]叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而複共結重緣還相影發。乃欲因凡顯聖以智化愚。若無瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之聖。誰化慢遊之惡。故阿難調達並爲世尊之弟。羅睺善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若雲各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化爲鸠本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。後著高名。周處叁害之端。晚稱令德。阇王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂戚。行善之者反致沈淪。以爲自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺圭璋之性。懷琬琰之心。本無意于名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區于天壤。擾擾于世間。自可固窮無煩殒獲。至如太伯高讓而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顔稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛靈之惡。叁仁受戮。方見殷纣之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚贻懷怨之咎。且夫決定之業。非神力之所救。必應受報。豈聖智而能禳。並起昔因非今造也。若謂屠割爲務而永壽百齡。盜竊居懷而豐財巨億。以爲定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財。今世重殃未招果報。以其爲罪既大受苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥犁。永處無間地獄。故書雲。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首斬臺。董卓凶殘則曝屍都市。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪纣之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也

　　請疑公子曰。若以自然之計于義不可。則報應之辨在言爲得。而前旨複雲。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶

　　通敏先生曰。子既殷勤屢請。余亦僶俯相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清淨。推求之路斯斷。夷然平等。取舍之迳無從。豈有報應之理可求善惡之想可得。直以凡品衆生未了斯致。故橫興诤論強生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病見華。空曾無樹。但爲引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除自然見弭。若達乎正理悟此真法。亦複何所而有。何所而無哉。于是二叁君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷冰。謹當共舍前迷同遵後業矣

　　齊叁部一切經願文

　　魏收

　　叁有分區。四生禀性。共遊火宅。俱淪欲海。所以法王當洲渚之運。覺者應車乘之期。導彼沈迷。歸茲勝地。自寶雲西映法河東瀉。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品于有待。驅衆生于不二。所以刻檀作缋構石雕金。遍于萬國塵沙數等。複诏司存有事缁素。精誠踰于皮骨。句偈盡于龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有叁部。合若幹卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我願力同登上果

　　周經藏願文

　　王褒

　　年月日某和南雲雲。蓋聞。九河疏迹策緼靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府叁皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如來秘藏。譬彼明珠。諸佛所師同夫淨鏡。鹿苑四谛之法。尼園八犍之文。香山巨力豈雲能負。以歲在昭陽。龍集天井。奉爲雲雲。奉造…

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