《廣弘明集》叁十二 ▪第3页

　　..續本經文上一頁相啖食。曆劫長夜無有窮已。如經說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說。不可不信。其余相報推例可知。諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺叁官。又有一大事當應信受。從無始以來至于此生。經曆六道備諸果報。一切親緣遍一切處。直以經生曆死神明隔障。是諸眷屬不複相識。今日衆生或經是父母。或經是師長。或經是兄弟。或經是姊妹。或經是兒孫。或經是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時。此物有靈。即生忿恨還成怨對。向者至親還成至怨。如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與宿親長爲怨對。可爲痛心難以言說。白衣居家未可適道。出家學人被如來衣習菩薩行。宜應深思

　　諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺叁官。又複當思一事。凡啖食衆生是一切衆生惡知識。是一切衆生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修行皆爲障難。一理中障難。二事中障難。何者。是理中障難。以業因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設值善知識不能信受。設複信受不能習行。此是理中障難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。或在毒獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。或在魔中。或在天中。如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行。便複難起。或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。修諸功德常不清淨常不滿足。皆是舊怨起諸對障。此是事中障難。如是之事又宜深心思。但以一啖食衆生因緣。能遠離一切佛法。有如是種種過患。貪毒亦如是。嗔毒亦如是。癡毒如是。叁毒等分皆同過患。相與宜深自覺察善思方便

　　弟子蕭衍。又複敬白。諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺叁官。北山蔣帝猶且去殺。若以不殺祈願辄得上教。若以殺祈願辄不得教想。今日大衆已應聞知。弟子已勒諸廟祀及以百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。各盡誠心止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道。諸出家人雲何反食衆生行諸魔行。一日北山爲蔣帝齋。所以皆請菜食僧者。正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子。是請法師當見此意

　　弟子蕭衍。又敬白大德僧尼諸義學者一切寺官。弟子蕭衍于十方一切諸佛前。于十方一切尊法前。于十方一切聖僧前。與諸僧尼共申約誓。今日僧衆還寺已後。各各檢勒使依佛教。若複飲酒啖肉不如法者。弟子當依王法治問。諸僧尼若被如來衣不行如來行。是假名僧。與賊盜不異。如是行者猶是弟子國中編戶一民。今日以王力足相治問。若爲外司聽察所得若爲寺家自相糾舉。不問年時老少。不問門徒多少。弟子當令寺官集僧衆鳴揵槌舍戒還俗著在家服。依涅槃經還俗策使。唯取老舊者。最多門徒者。此二種人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。推計名德大僧。不應有此。設令有此當依法治問。其余小僧故自妄言。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虛空。諸仙亦應遍滿虛空。護世四王亦應在此。金剛密迹大辯天神。功德天神。韋馱天神。毗紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。迦毗羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毗羅王。十方二十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大護都使安國。如是一切有大神足力。有大威德力。以如是一切善神遍滿虛空。五方龍王娑竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應遍滿在此。天龍夜叉揵闼婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆應在此。今日土地山川房廟諸神。亦應仄塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。唯自淨者可以淨人。弟子今日昌言此事。僧尼必當有不平色。設令刳心擲地以示僧與數片肉無以取信。古人有言非知之難其在行之。弟子蕭衍雖在居家不持戒。今日當先自爲誓以明本心。弟子蕭衍從今以去至于道場。若飲酒放逸起諸淫欲。欺诳妄語啖食衆生。乃至飲于乳蜜及以蘇酪。願一切有大力鬼神。先當苦治蕭衍身。然後將付地獄閻羅王與種種苦。乃至衆生皆成佛盡。弟子蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒啖魚肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應如此治問。增廣善衆清淨佛道。若未爲幽司之所治問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。驅令還俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。各還本寺匡正佛法和合時衆。皆令聽經法者如說修行。不可複令斷大慈種。使佛子不續。若有犯法破戒者皆依僧製如法治問。若有容受不相治舉者。當反任罪

　　又僧尼寺。有事四天王迦毗羅神。猶設鹿頭及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺官任咎亦同前科。別宣意（是義論竟宣意如此）

　　弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺叁官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重複欲通白一言。閻浮提壽雲百二十。至于世間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。以一念頃有六十刹那。生老無常謝不移時。暫有諸根俄然衰滅。叁途等苦倏忽便及。欲離地獄其事甚難。戒德清淨猶懼不免。況于毀犯安可免乎。雖複長齋菜食。不勤方便欲免苦報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯衆罪。後報業強現無方便。叁途等苦不能遮止。況複飲酒啖食衆生。諸僧尼必信佛語。宜自力勵。若雲菜食爲難。此是信心薄少。若有信心宜應自強。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭穢下食。所以涅槃經言。受食之時令作子想。如俱非惑豈須此法。且置遠事止借近喻。今已能蔬食者厭惡血腥。甚于不能蔬食者。厭惡菜茹事等如此。宜應自力回不善惑以爲善惑。就善惑中重爲方便。食菜子想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆雲。菜蔬冷于人虛乏。魚肉溫于人補益。作如是說皆是倒見。今試複粗言。其事不爾。若久食菜人榮衛流通。凡如此人法多患熱。榮衛流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。是則菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。多悉患熱類皆堅強。神明清爽少于昏疲。凡魚爲性類皆多冷。血腥爲法增長百疾。所以食魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。方招後報有叁途苦。即時四大交有不及。此豈非惑者。用心各有所執。甘魚肉者便謂爲溫爲補。此是倒見事不可信。複有一種人。食菜以爲冷便複解素。此是行者未得菜意。菜與魚肉如水與火。食菜裁欲得力。複啖魚肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者雲。菜爲性冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。退不得魚肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼複當知一事。凡食魚肉是魔境界行于魔行。心不決定多有留難。內外衆共魔相娆作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者。善神遠離內無正氣。如此等人法多衰惱。複有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多于嗔恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多于衰惱。又有一種人。外行似熟內心粗惡。見人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。雖複菜蔬亦多衰惱。若心力決正蔬食若節。如是等人。多爲善力所扶。法多堪能。有不直者宜應思覺。勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業已成者。今日以去善相開導。令未得者今去皆得。若已習行願堅志力。若未曾行願皆改革。今日相與共爲菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白

　　寺官叁百六十八人　宿德二十五人　義學五百七十四人　導師叁十九人

　　右牒衆僧合一千六人

　　寺官叁百六十九人　義學六十八人　導師五人

　　右牒合尼僧四百四十二人

　　並右牒僧尼合一千四百四十八人。並以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門

　　二十叁日旦。光宅寺法雲。于華林殿前登東向高座爲法師。瓦官寺慧明。登西向高座爲都講。唱大涅槃經四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。輿駕親禦。地鋪席位于高座之北。僧尼二衆各以次列坐。講畢。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮拜忏悔。普設中食竟出

　　二十叁日。會其後諸僧尼。或猶雲。律中無斷肉事及忏悔食肉法。其月二十九日。又敕請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。于華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。光宅寺寶度等叁律師。升高座禦席地施座。余僧尼亦爾

　　製旨問法超等叁律師曰。古人雲。止沸莫若去薪。息過莫若無言。弟子無言乃複甚易。但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集會于大衆前。求律中意。聞諸

　　僧道。律中無有斷肉法。又無忏悔食肉法。諸律師從來作若爲開導。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律雖許啖叁種淨肉。而意實欲永斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。次令食叁種淨肉。未令食九種淨肉。如此漸製。便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說

　　製又問僧辯法師。複作若爲開導。僧辯奉答。僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深淺。階級引物。若論啖叁種淨肉。理當是過。但教既未極。所以許其如此

　　製又問寶度法師。複若爲開導。寶度奉答。愚短所解只是漸教。所以律文許啖叁種淨肉。若涅槃究竟明于正理。不許食肉。若利根者。于叁種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。方待後教

　　製又問法超法師。向答是文外意。若依律文作若爲判。奉答。常日解義只作向者所說

　　製問僧辯法師。意複雲何同超法師不。奉答。同法超所解

　　製問法超法師。從來作此解律。諸律師並皆啖肉爲不啖肉。法超奉答。不知余人並若爲。法超從來自不食肉

　　製問僧辯法師。複食肉不。僧辯奉答。昔恒不食肉。中年疾病有時暫開

　　製問寶度法師。複雲何。奉答。本住定林末移光宅。二處不得進肉。若在余處爲疾病亦不免開。問講律時啖肉不奉答。講時必有徒衆。于徒衆中不敢

　　問不敢有兩義。爲不敢食爲不敢不…

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