《廣弘明集》叁十二 ▪第4页

　　..續本經文上一頁食

　　製又問僧辯法師。常日講律時爲當許徒衆食肉。爲當不許。若不許啖肉有食肉者應驅遣去。若許者作若爲說。奉答。若約教解不全言不許。若論其意未常開許

　　問今正問。約教時爲許爲不許。答約教不遮

　　問不遮是許爲是不許。答引其向理許其得食叁種淨肉

　　問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若爲得免。答若見因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。唯遇得者疑

　　問以錢買魚肉。是疑非疑。答若理中理自是疑

　　問不得以理中見。答若理中爲論。衆僧不應市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑問市中人爲誰殺。答乃爲買者殺。但買者不作此想

　　問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是爲買者殺而不作此想。答于時作現死肉心

　　問爲自死詺作死。爲殺詺作死。答此旨是理中言。約教辯只得如此

　　問法師既爲人講說爲人明導。爲人法城。雲何言只得如此。但問作意使人買時作若爲意。答買自死者意

　　問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。何假往屠肉家買。答理中居然是疑

　　問若理中居然是疑者。雲何得不疑肉食。僧辯無複對

　　製又問。此肉爲當作肉味。爲當作菜味。僧辯奉答。猶作肉味

　　問爲是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非慈心

　　問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。約事故如此

　　問律教欲使人出離不。答令人出離

　　問食肉得出離不。答不得

　　問若爾雲何令食肉。答爲淺行者說。引其令深

　　問爲具足戒者說。爲不具足者說。答爲具足者說

　　問既爲具足者說。不爲童蒙。雲何令食肉而是引其令深。答初教如此非是極教

　　問雲何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自齊此

　　製又問。律教起何時。僧辯奉答。起八年已後至涅槃

　　問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。央掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。若至涅槃雲何無斷肉事。答律接續初教。所以如此

　　問律既雲接續初教至于涅槃。既至涅槃則應言斷肉。答若製教邊。此是接續初教通于五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此

　　問法師既是大律師。爲衆開導。今日大衆取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此亦不得住。只問此是優波離律不。答是

　　問佛般泥洹時。優波離既親在坐。雲何律文不斷食肉。答此是接續前近教

　　問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優波離律。是異部家律。雲何用此講說以化群僧。僧辯不複奉答

　　製問寶度法師。說既同德同行。雲何解此語。寶度奉答。若律中事是優波離所出。經事悉是阿難所出

　　問若爾律中事便當皆不出經。答若經中事牽律。律中事牽經

　　問佛說經時有所製約。便集以爲律。何處方複牽律。若經皆牽律。是則說經應在律後。答只言經中有明戒處。愚謂應相關涉

　　問若論相涉。叁藏義何嘗不相涉。修多羅中亦有毗尼與毗昙。毗尼中亦有修多羅與毗昙。毗昙中亦有修多羅與毗尼。不言無此義。但問法師今所講律。是優波離律義。不違經不。答今所講是優波離律。與經不違

　　問若是優波離律不違經者。則斷肉義不應異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。而優波離意未常開肉

　　問律既是具教。優波離既不開肉。律何得無文。法師此解殊爲進退。只可爲寺中沙彌式叉摩尼說。不得以此答弟子。答寶度愚解正自極此

　　製又問。下座諸律師。複雲何解。龍光寺道恩奉答。律文不斷。涅槃經方斷

　　問法師所講是誰律。答是佛律

　　問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律不。答優波離仰述佛律

　　問優波離悉集佛所說不。答集前四時。不集涅槃時

　　問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何處說法。至涅槃時集毗尼藏。雲何得言唯取前四時不取涅槃。答涅槃時不複製戒

　　問涅槃雲。夫食肉者斷大慈種。我從今日製諸弟子。不得複食一切肉。一切悉斷及自死者。如此製斷。是戒非戒。道恩不複奉答

　　製又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅槃經。雲何有時解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可得使淨爲不淨不。諸講律師親違此教。外書所雲。自踰短垣竊簡書法。正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門稱爲素開穢門稱不素

　　問若爾衆僧雲何開穢門。答實自不應得開。但貪欲情深。所以如此

　　問雲何忏悔。答懇恻至心是爲忏悔。若能忏悔是大丈夫

　　問諸學人即時忏悔不。故如弟子請諸法師動至千數。導師唱導令忏悔者。于時諸法師忏悔以不。答那得不忏悔

　　問若忏竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無明多者。或亦不免更食

　　問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種

　　問雲何一種。初直爾而食。後已經于諸佛前誓方複更啖。雲何一種。答初人無慚愧。後人有慚愧。乃得有勝初人義

　　問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者

　　問先道慚愧而猶啖食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知。或是過誤。後方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大于不知。又複慚愧不得重犯。如其直犯。複是違破初心。論此爲罪所以彌大。答經有誠文。耆婆雲汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法

　　問法師是得經言不得其意此明。若作罪後方知慚愧。此爲白法。不言發初慚愧而故作罪。以爲白法。答經又道慚愧爲上服。若爾便有非上服義

　　問義亦如此。若正作罪。雖雲慚愧終無所益。若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無複答

　　法寵奉答事畢。叁律師並下。又敕始興寺。景猷升高座。讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文。今載如左

　　大般涅槃經四相品上第七（此品今月二十叁日會。已唱此文。法雲法師解說今二十九日不複重唱）爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩複白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食叁種淨肉。迦葉。是叁種淨肉隨事漸製。迦葉菩薩複白佛言。世尊。何因緣故十種不淨乃至九種清淨而複不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而製。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩複白佛言。雲何如來稱贊魚肉爲美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油以爲美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉複言。如來若製不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼揵所見。如來所製一切禁戒各有異意。故聽食叁種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日製諸弟子。不得複食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。衆人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦複如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉複涅槃。正法滅後于像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。其所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如來所製戒律正行威儀說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共诤訟各自稱是沙門釋子。善男子。爾時複有諸沙門等。貯聚生谷受取肉魚手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃砗磲碼瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。摴蒲圍棋。學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉複白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉別。然後乃食。若其食器爲肉所汙。但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之製。若廣說者則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶經卷第四

　　爾時大慧菩薩以偈問言

　　彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。飲食爲雲何。惟願無上尊。哀愍爲演說。愚夫所貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。雲何而可食。食者生諸過。不食爲福善。惟願爲我說。食不食罪福

　　大慧菩薩說偈問已。複白佛言。惟願世尊。爲我等說食不食肉功德過惡。我及所菩薩。于現在未來當爲種種悕望肉食衆生分別說法。令彼衆生慈心相向。得慈心已各于住地清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況複如來世間救護。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當爲汝略說。謂一切衆生從本已來展轉因緣常爲六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。衆生聞氣悉生恐怖。如栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生…

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