《集古今佛道論衡》二 ▪第2页

　　..續本經文上一頁是代大匠斲骈拇枝指之喻其詭乎。聖教者是遠救世之宜違明道若昧之義也。六經何常阙虛靜之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比我于老彭。尋斯旨也。則老彭之道。以籠罩乎聖教之內矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又叁皇五帝已下。靡不製作。是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳與時而與安在。述而不作乎。故易曰。聖人作而萬物睹。斯言之發。蓋指說老彭之德有以仿佛類己形迹之處所耳。亦猶匿怨而于其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若于吾言無所不說。相體之至也。且顔孔不以導養爲事。而老彭養之。孔顔同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊盛。又不達老聃輕舉之旨。爲欲著訓戎狄宣導殊域乎。若欲明宣導殊類。則左衽非玄化之所。孤逝非嘉遁之舉。諸夏淩遲敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有辀張遐崄如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱。商朝魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有余觸地元吉。何違天心于戎貊。如不能然者。得無庶于朝隱而祈仙之徒乎

　　昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者。或以爲不虛達勝之道者。或以爲矯時流遁者。余以爲尚無既失之矣。崇有亦未爲得也。道之爲物惟恍惟惚。因應無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同有無之教異陳。聖致雖一。而稱謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。伯陽以執古之道以禦今之有。逸民欲執今之有以絕古之風。吾故以爲。彼二子者不達圓化之道。各矜其一方者耳

　　晉孫盛老子疑問反訊

　　道經雲。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄衆妙之門。舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終睹妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以複須有欲得其終乎。且有欲俱出妙門同謂之玄。若然以往複。何獨貴于無欲乎。天下皆知美之爲美斯惡已。皆知善之爲善斯不善已

　　盛以爲夫美惡之名生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中暢于四支而發于事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。然則大美大善。天下皆知之。何得雲斯惡乎。若虛美非美爲善非善。所美過美所善違中。若此皆世教所疾。聖王舊誡天下亦自知之。于斯談　不尚賢使民不爭不貴。難得之貨使民不盜。常使民無知無欲。使知者不敢爲。又曰。絕學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。又下章雲。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖智大迷盛以爲民。苟無欲亦何所師于師哉。既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。又下章雲。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾將以爲教父原斯談也。未爲絕學。所雲絕者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚。隨時設教所以道通百代。一其所尚不得不滯于適變。此又闇弊所未能通者也

　　道沖而用之。又不盈和其光同其塵。盛以爲老聃可謂知道非體道也。昔陶唐之莅天下也。無日解哉。則維昭任衆師錫匹夫則馺然禅授。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位複遠遁西戎。行止則猖狂其迹。著書則矯诳其言。和光同塵固若是乎。余固以爲知道體道則未也。道經雲。叁者不可致诘混然爲一繩。繩兮不可名。複歸于無物無物之像。是謂惚恍。又下章雲道之爲物惟恍與惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有所不宜者也

　　執古之道以禦今之有。上章雲。執者失之爲者敗之。而複雲執古之道以禦今之有。或執或否。得無陷矛盾之論乎。絕聖棄智民利百倍。孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之迹。此而不崇則陶訓焉融。仁義不尚則孝慈道喪。老氏既雲絕聖。而每章辄稱聖人。既稱聖人則迹焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之迹。則所稱聖者爲是何迹乎。即如其言。聖人有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾誰適從。絕仁棄義民複孝慈。若如此談仁義不絕則不孝不慈矣。複雲。居善地與善仁不審與善仁之仁。是向所雲欲絕者非耶。如其是也。則不宜複稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義一仁宜絕一仁宜明。此又所未達也。若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。退至莊周雲。聖人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各禀自然理不相關。枭鸩縱毒。不假學于鸾鳳。豺虎肆害。不借術于骐麟。此皆天質自然不須外物者也。何至凶頑之人。獨當假仁義以濟其奸乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜郐。豈複先假孝道獲其終害乎。而莊李棓擊殺根毀駁正說。何異疾盜賊而銷鑄幹戈。睹食噎而絕棄嘉谷乎。後之談者。雖曲爲其義辯而釋之。莫不艱屯于殺聖困踬于忘親也。知我者希則我貴矣。又上章雲。聖人之在天下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴九服何得背實抗言雲貴由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳。聖教則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不愠。君子之道。衆好之必察焉。衆惡之必察焉。既不以知多爲顯。亦不以知少爲貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言。同日而語其優劣哉。禮者忠信之薄而亂之首。前識者道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之具不獲已而製作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學以全其任。自然之論豈不知叔末。不複得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不免情于所悅。非浪心救物者也。非惟不救乃獎其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與聖教相爲表裏。其于陶物明訓其歸一也。盛以爲不然。夫聖人之道廣大悉備矣。猶日月懸天。有何不照者哉。孔氏之言智絞于六經矣。甯複有所愆之俟佐助于聃周乎。即莊周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至于虛詠谲怪徼詭之言。尚拘滯于一方而橫稱不經之奇詞也。王侯得一以爲天下貞。貞正也。又下章雲。孰知其極其無正。正複爲奇善複爲妖。尋此二章。或雲。爲天下正。或雲無正。既雲善人不善人師。而複雲爲妖天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而雲正複爲奇。斯反鄙見所未能通也

　　集論者曰。盛字安國。有說雲即東晉名士綽之後也。祖則魏名臣之子荊也。綽有顯論。才學所推聞之前史盛爲名父之子。仕晉爲給事中秘書監散騎常侍。吳昌男少好墳典遊心史籍。常以爲雖賢聖玄邈。得諸言表而仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫過乎經史。是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之後仰高風以式瞻。孟轲孫卿並贊揚大化。暨乎史遷。亦記一代之成敗明鑒誡作來今遂曆心博綜撰考諸事疏著晉陽秋庶擬前賢以美道訓傳本並音合叁十二卷。又命掌國史竭意經論。一時名作是稱良史。未奏遂卒。子潛以晉太元十五年上之。诏曰得上故。秘書監所著書。省以慨然。遠模前典憲章在昔。亦一代之事。辄敕納之秘閣以贻于後。潛襲父爵參骠騎將軍咨議參軍。見于晉紀。盛凡著述備如別集。品評老氏中賢之流。故知爲尹述書乃祖承有據。嵇子雲。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至于聖也則不雲學。古語曰。生知之者上。學知者次。王何所位典達鴻猷。故斑固敘人九等之例。孔丘等爲上上。類例皆是聖。李耳等爲中上。類例皆是賢。聖有極聖亞聖。賢有大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸頓。盛敘老非大賢。聖其閑放自牧。不能兼濟于萬物。坐觀周衰陽遁于西裔。而實死扶風葬槐裏。非遁天之仙信矣

　　元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事叁

　　魏太祖道武皇帝。托跋圭天興元年下诏曰。夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺迹信可依憑。可于京邑建飾容範修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖耆阇崛山及須彌殿。加以飾缋別構講堂禅室。沙門座處莫不具焉

　　魏世祖太武托跋焘即位。亦遵太祖太宗之業。雖有黃老不味其術。每引高德沙門與談玄理。于四月八日。輿諸佛像行于廣衢。帝親禦門樓。散花禮敬笃敬兼至。晚據有平城興敬李術爲立道壇。司徒崔皓少習左道猜忌釋門。既位居僞輔尤不信有佛。謂是虛誕。見讀佛經奪而投井中。密欲加滅皓有才略太武信用國人以爲摸揩焘所扶信道士寇謙之。與皓款狎。遂奏拜謙位稱天師。時有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測貴賤鹹重。焘乃軍逼掠境征高東還。既達平城大弘禅化。太子晃事高爲師。形心盡禮。晃時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦。何由可脫。高令作金光明齋忏七日懇誠。焘乃夢見其祖及父皆執劍列威曰。何故信讒枉疑太子。焘驚覺。大集群臣說神告夢。諸臣鹹言。太子無過。實如皇靈降诰。焘于太子無複疑焉。蓋高誠感之力也。因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻基。恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者城內安逸百姓富昌。宜定製度爲萬世之法。夫陰陽有往複。四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。可令皇太子副理萬機總統百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民皆稱臣于太子。于時崔寇先得寵于焘。恐晃篡政有奪威權。又谮雲。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此。物論事迹難明。若事不早除。必爲巨害。焘納之。即敕收高。于太平五年九月十五日。缢于平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉之二十二年也。爾夜門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。其光聲曰。吾其已逝。弟子等崩赴屍所。請告遺累。言畢高眼稍開。汗通香起。便坐謂曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久複當如我耳。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥…

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