《集古今佛道論衡》序 ▪第2页

　　..續本經文上一頁憂所重特诏此行。粵自東都西至京室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒業不擁素風。皇泰初元彌崇敬重內置道場晨宵觐接。開明建始鄭重相仍。齋講繼轸法輪不絕。及武德四年蕩定東夏。入僞諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名勝配住同華。兩州仍舉勝達者五人天策別供。乘以德高衆望。又處其員。在京住勝光寺。以勝光寺主僧珍法師即隋炀國師智者顗禅師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾同寺同氣相求。珍亦　文帝素交。特隆恒准。所以秦國福供並入勝光。乘達帝成弘道無倦。福智二嚴與時俱積。勝光北院。寶塔高華堂宇绮飾像設嚴麗。乃至畫缋瑰奇冠絕區域。皆乘目准心計巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅。湧注若河傾。名貌如摛錦。能使智人傾心清耳。伫聆逸辯不覺晷度形疲。自余昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。然爲人慈育。以濟度爲心。言問所流。惟存贊悅不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終于勝光。帝深悼惜。赙贈榮顯

　　道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正論以抗事第叁

　　武德九年。清虛觀道士李仲卿劉進喜。猜忌佛法恒加讪謗。與傅奕唇齒結構誅剪釋宗。卿著十異九迷論。喜顯正論。仍托傅氏上聞天聽。孟春下敕。京立叁寺僧限千人。余並放還桑梓。有才用者八品處分。嚴　敕行下無敢抗言。五衆哀號四俗驚歎。不久震方出　帝氛祲廓清太宗素襲啓聞薄究宗領。登即大赦一切休甯。僧還本寺佛日還朗。沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙八卷。綸綜終古立信當今。絕後光前布露惟遠。穎川陳子良。才術縱橫聲振寰宇。爲之注解並序由來。文多不載

　　太宗下敕道先佛後僧等上谏事第四

　　貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之于上。乃下诏雲。老君垂範義在清虛。釋迦贻訓則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇于遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反樸還淳。至如佛教之興基于西域。逮于後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎于近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真谛而爭歸。始波湧于闾裏。終風靡于朝庭。遂使殊俗之典郁爲衆妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無爲之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至于稱謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢于九有贻諸萬葉。時京邑僧徒各陳極谏有司不納。沙門智實後生俊穎內外兼明。攜諸夙老隨駕。陳表。乃至關口。其表略雲。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有诤子君有诤臣。某等雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見诏書。國家本系出自柱下。尊祖之風形于前典頒告天下無德而稱。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒诏。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦無改異。不立館寺不領門人處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之余。本非老君之裔。行叁張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真僞同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏願　天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣　敕語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大德等鹹是暮年形疲道路飲氣而旋。智實勇身先出雲。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論俱舍。自受具已後嚴策形心。衣缽自隨淨瓶常執。不入市不乘騎。每有勝集無不論難。铿鋐高調聲氣堅正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入于戎幕。有僧法雅。躬爲募頭。京師鼎沸僧徒無計。實于衆中太哭雲。雅是魔賊撮而驅之。以事達太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故下敕。令實出家住于本寺。及尊黃老令在僧前。實攜京邑大德法常慧淨法琳等十余人。隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明　诏已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈不以重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在後量處省事爲要。言已卒時。春秋叁十余矣

　　皇太子集叁教學者詳論事第五

　　貞觀十二年　皇太子集諸官臣及叁教學士于弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定征瑞放光現奇動地雨花假近開遠。爲破二之洪基作明一之由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者第也。爲弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不雲乎。第者爲居。一者爲始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成難人。晃曰。言不領者。請爲重釋。淨啓令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何以可領。淨曰。菩薩說法聲震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野幹說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕獸蹤。道士魂迷謂人爲畜。有國子祭酒孔穎達者。心存道黨潛扇斯玷曰。承聞佛家無诤。法師何以構斯。淨啓令曰。如來存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平乎。佛爲通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之诤破。彼之诤。彼得無诤即淨無诤也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說真爲道黨。淨啓常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至于斯。淨頻入宮闱抗論無擬。殿下目屬其神銳也。尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請爲普光寺主。仍知本寺上坐事。複下書與普光及以淨所廣述寺綱住持惟人在寄等事也。淨本趙郡房氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗流略固其常習。而精爽清舉卓明文雄。機論標放乘時構采。少出家遊學叁河不專師傳。于大小乘探赜沈隱。開皇末曆觀化帝京。優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。仇校古今商搉儒墨。問之不已。乃爲敘述。古來詩人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸缵詩英華。自梁高齊宣已下逮于皇運。爲編十卷。吳王文學劉孝孫序之。並俱舍毗昙大乘莊嚴論等。鹹爲著疏。各叁十卷。法華已下行用諸要亦缵疏述令成誦之。並注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯鹹欽仆射玄齡尤所敬重。每有勝集引諸寮采預聽法筵。日下當時以爲榮觀之極也。然能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並骛。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心風疾交集。然猶憑幾談寫敘對時賢。余曾問其疾苦。答雲。淨嘗疾甚。無計可投。承聞病是著因。固當舍著。遂召五衆一切都舍。夜覺有間。晚又重發。依前都舍。疾間亦然。今則七十有余。生事極矣。安有爲命而舍財乎。念念死計無情財事。昔人年至百歲。猶不體命行無常淨今悟之。任時而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至于同法論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自多故不曲盡。其宗轄其道化履曆。具見續高僧傳

　　太子中舍辛谞齊物論並淨琳二法師抗拒事兩首第六

　　太子中舍辛谞。學該文史誕傲自矜。心在道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。谞必碎之于地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驿。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏甯酬客難。來論雲。一音演說各隨類解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與大覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當爲子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理明明于釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升彼並自沒。如有未喻更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。爲無不爲。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論雲。必彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊于九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。甯有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殇均其壽夭。庭楹亂其橫豎。施厲混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生所以絕其有封。謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別子余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失驷馬難追。斯文誠矣。深可慎哉。論雲。諸行無常觸類緣起。複心有待資氣涉求。然則我淨受于熏修。慧定成于繕克。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕克而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。論曰。續凫截鶴庸讵真如。草化蜂飛何居弱喪　答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。幽求之土淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固…

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