《集沙門不應拜俗等事》四 ▪第2页

　　卷第二（故事下）集沙門不應拜俗等事卷第叁 / 弘福寺沙門釋彥悰纂錄

　　..續本經文上一頁禮優波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮　薩遮尼幹經雲。若謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪（今僧依大小乘經不拜君親。是奉佛教。今乃全違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪也）又謗無善惡業報不畏後代。自作教人堅住不舍。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業。故焚行羅漢諸仙聖人。出國而去。諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相诤競相害四方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡無數。時人不知是過而怨諸天。訴諸鬼神。是故行法行王。爲救此苦不行此過。廣如經說。更有諸論文。多不載

　　僧道宣等白朝宰群公。伏見　诏書。令僧致敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之迹列聖齊規。真俗之科百王同軌。幹木在魏高抗而谒文侯。子陵居漢長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放之美。但以叁寶向位。用敷歸敬之儀。五衆陳誠。載啓福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜　君父。則僧非可敬之色。是則叁寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師。孔經尊于釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議足爲龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承聖則。忽令致拜有累深經。俯仰棲遑罔知投庇。謹列內經及以故事。具舉如前。用簡朝議。請垂詳采。敬白

　　至五月十五日。大集文武官寮九品以上。並州縣官等千有余人。總坐中臺都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱等叁百余人。並將經文及以前狀。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯。隴西郡王博叉。謂諸沙門曰　敕令俗官詳議。師等可退。時群議紛纭不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下　敕令拜　君親。又許朝議。今衆人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。同者署名不同則止。時司禮大夫孔志約。執筆述狀如後令。主事大讀訖。遂依位署人將大半。左肅機崔余慶曰　敕令司別立議。未可辄承司禮請散。可各隨別狀送臺。時所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。後述致拜之議。善惡鹹錄。件之如左焉

　　議沙門不應拜俗狀合叁十二首

　　中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議狀一首

　　竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其爲師。尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發同于毀傷。擁錫異乎簪绂。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而爲孔拜。處俗塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再叁研核謂乖通理。又道之爲教。雖全發膚出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啓皇基。義籍尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彜章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用轸宸衷。道法難虧還留　睿想既奉詢刍之诏　敢罄塵嶽之誠。懼不惬允追深戰惕。謹議

　　司元太常伯窦德玄少常伯張仙壽等議狀一首

　　肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元後標則天之貴。至于擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無一旨離有會空。瑞見毗耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開道德之篇。處木雁之間。養生在慮。罷色聲之相。寂滅爲心。執禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖。而斯道無墜。洎哀纏雙樹恸結叁號。防後進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁製新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量尊故爲允。謹議

　　司戎少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首

　　臣聞。叁災變火六度逾凝。二字爲經百代攸緬。是以白毫著相。闡一乘于萬劫。紫氣浮影。混萬殊于一致。爰有儒津複轫殊轸。秀天地陰陽之禀。禮君臣父子之穆。故知循名責實矩迹端形。則教先于阙裏。齋心力行修來悔往。則化漸于連河。釋爲內防。雅有製于魏阙。儒爲外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無爲無事何得何失。然則道佛二教俱爲叁寶。佛以佛法僧爲旨。道以道經師爲義。豈直攝生有托陶性通資。信亦爲政是基裨聲濃化。而比丘未喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲爲誇誕。處匹夫之賤。直形骸于萬乘。忘子育之恩。不降屈于叁大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂降綸玺是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢刍荛之說。何則柱史西浮千有余祀。法流東漸六百許年。雖曆變市朝而事無損益。唯庾冰責沙門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸叁聖。蠱象不事王侯。大禮充仞兩儀。儒行不臣天子。亦有嚴陵踞谒光武。亞夫長揖漢文。介胄豈曰觸鱗。故人不爲嬰網。惟舊讵先師道。法侶何後戒照。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公。或順風而禮谒。或禦氣而遊處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信亦豈無其人哉。五刑之設關。叁木者不拜。豈五德之具居叁服者拜之。罪之不責恭肅德之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵孝。彼則不敬其親。雖約弛叁章律輕叁尺。有一于此叁千其大。而不被以嚴誅置于巨責者。豈不以道釋與堯孔殊製。傷毀與禮教正乖。蓮華非結绶之色。貝葉異削圭之旨。人以束帶爲彜章。道則冠而不帶。人以束發爲華飾。釋則落而不容。去國不爲不忠。出家不爲不孝。出塵滓割愛于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理乃區分于物類。不可涯檢于常塗。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬分之一者欤。出家之于君父。豈曰全無輸報。一念必以人王爲願首。四谛則于父母爲弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝爲盡忠。色養爲純孝而已矣。必包之俗境處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過于絕嗣。何不製以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱臣妾。以袈裟爲朝服稱貧道而趨拜。儀範兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞。式彰叁服之墜。則所不可而豈然乎。王者無父事叁老。無兄事五經。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑其道。數而可卑道則雲缺矣。豈若存敬于己存道于物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬于物。敬于物所以尊于己也。況複形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則影隨。聲揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。豈可使居身之道屈于道外之身。豈可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不雜塵俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又參道則一當有二。而道不專行矣。安可以區道俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟爲福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。铠名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮花不染泥滓。亦爲諸佛之所幢相。則袈裟之爲義其至矣

　　夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非章甫之儀。整服而趨。則缁衣異朝宗之典。故禅幽舍衛之境。步屏高門之地。理絕朝請。事乖榮谒。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。請而卑之複何爲者。廬山爲道德所居。不在搜簡之例。甘棠爲聽訟所息。式致勿翦之恩。山與樹之無心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之輩。焉複可卑其禮。若謂兩爲欺詭。則可一而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩爲濃助則宜崇之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠爲真儀。不以金翠而增肅。假以刍狗而尊像。不以刍狗而加輕。肅敬終寄于道。輕重不系于物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨于物矣。沙門橫服于已資法服而爲貴。莫不敬其法服。而豈系于人乎。不拜之典義高經律。法付國王事資持護法。爲常也。常行不易一隅可革千門。或爽通有護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護之。何必屈折于僧容。盤辟于法服。使萬國歸依者。居蔕芬于其間哉。語曰。因人所利而利之。則利之之術。亦可因其精詣而爲利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶構。籍無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此爲甚不可一也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主聖臣忠胡甯此變。臣愚千慮萬不一得。傥緣斯創造無益將來。于恒河沙劫。有毫厘之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此爲甚不可二也。臣所以汲汲其事區區其誠。搔首扪心隳肝瀝膽。伏願　聖朝重興至教恒春。奈苑永轉法輪心歡钑其人百祚遠光于帝萬。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟　诏旨微婉義難適莫。天情晝一則可使由之　睿想傍求則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教爲無。則崇于聖運　聖而崇之則非無矣。以兩教爲有。則筆削　明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存迹理未厭心。管豈窺天蛙焉測海。理絕庶幾之外。事超智識之表。自懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言竿中竊吹。將聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄于心靈。終不詣于聞見也。直以八風迥扇。萬籁鹹貢其音。兩曜升晖。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸涓驿露。而靦顔漿夏履薄冰春。兢惕已甚赧畏交集。謹議

　　司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一首

　　竊以。朝庭之敘肅敬爲先。生育之恩色養爲重。釋老二教今悉反之。抗禮于帝王。受敬于父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發有異于冠冕。袈裟無取于章服。出家之人敬法舍俗。豈拘朝庭之禮。至于玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議

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