《北山錄》七 ▪第4页

　　..續本經文上一頁婆刳腸（提婆菩薩造百論破外道。後弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣缽授外道。教之速走。我弟子未得法忍者當害爾。後果追之不及）師子斷頸（第二十四祖師子比丘。爲罽賓國王斷其頭。而臂落也）皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。鹹致命而無怨。不歸咎于有德（豈以非理妄加有德也）觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘（虞叔雲。周諺曰。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也）周慞道路脅息草澤。今慮傳者謬也（寶林傳雲。五祖付信衣。密與慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法師。方爲剃發也）夫得道者喪我也。喪我者兼喪于萬物也。何衣之所在。而保于己耶（道本由心。豈在乎衣）夫裘者道濟欤固不競也。不濟欤固無所用也（人若見道。何假裘平。若未得道。獲衣何用）尋金木以討逐。將何事欤。異說曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅無爲。道居無事。不禮贊不講誦。真無爲也。不祈戒不護罪。真離相也。有說。有行心有所知。聲聞法也（講說讀誦。禅師呼爲聲聞法皆有爲也）由是除像設去經法。方稱曰頓門。如有所說自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶（則今之臨機問答言句也）譏者曰。甚哉頓也。雖構似聖人之言未幾。聖人之道也（幾近也。言句雖似聖人之言。所行之道。未近聖人之道也）夫所知與于同者同若迷也。與若異者反謂迷于若也（若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷于汝之道也）耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎（耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重于世）夫無爲者。虛融寂泊。無善不爲（離礙曰虛。洞照名融。超煩稱寂。澹然爲泊）苟以禮誦繕刻爲礙。彼見有爲。非于無爲也（若以禮贊。圖刻佛像。礙于無爲。則是有爲。今見有此相。則是有爲也。非無爲也）離相者。照達色心。無相可得。無得而得。去著稱離（于所觀相。若無取著。則是成就離相之道也）若以不受戒舍持護而爲離相。彼固取相。何離相也（若須是除受戒絕護持方名離相者。則卻是執著除去之相也）聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨穎（孤慧單空智斷煩惱障。證□空理也）無善兼他（唯修自利）非講誦者。有聲謂聲聞法也（蓋晚慕者不達聲聞之義）頓門者。不假二乘之漸。直辔無生之路。行普均之化。興廣大之業。是謂頓也（此乃頓悟大乘。不由中小之徑）非杌然絕照。诋诃萬善爲頓門也（豈可默然無修。不營一菩。謂之頓門。則與北州無想天等何別也）夫聖人之教。機緣不一。應變萬差。或言流而理直。或首權而終實（故契經者。應根逗教。有頓有漸。有權有實。有半有滿。豈可不習而知）況诂訓音韻。梵漢魚魯。須禀承有匠（學不憑師。孤陋寡聞）尋閱有功。豈于文字未識。便不思而說。不慮而對。妄涉虛玄。流俗則謂之爲奧。或則以才力獎之。致使其徒自媚（因以供膳招誘。遂使遞相獎善）若以彼有定力所知。能說佛經者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰（若言彼以定力加資。不學自知。則可試將儒典問之。則知可否）且夫稱儒而不傳習者。亦賢儒之所病也（傳不習乎曾子所病）或曰。興善動行。彌益其妄。如晞陽斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之道欤（若言只以置善利作爲行門不必教典者。則又不然。且教者示入善之迳路。不習安知。今欲行善而除棄教典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也）曰彼蓋不知執事淨命。以聲止聲（今以有經典引歸令識無相。猶如執事經典以幹稚之聲鳴之。以靜衆聲也）良醫之家。以毒止毒也（故經者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫令服之。又能除毒也）異說雲。唐代宗朝（唐肅宗之子。名豫。改元寶應）有大禅客。糠秕禮樂。跆借勢貴（跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也）蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。其詞讦如（讦直而無禮也）心勇氣奮。苟無生死。可謂真有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也（好勇不好學其蔽也。賊又勇而無禮則亂）嘗有俚人之子。稱其父有荕力有口颡淩。祖考以爲德。鄉豪畏之。鄰伍避之。其炫彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠。雖欲悛人之惡（悛改也）亦優柔而諷誘之。故于知我者示乎知。不知我者示乎不知（邦有道則行。邦無道則卷而懷之。又用之則行。舍之則藏）不悅人之不己知。不愠人之不己知（人不知而不愠）昔大聖遊諸國。伏護財醉象（調達令阿阇世王放護財醉象。欲害如來。如來于五指端化五師子。而醉象跪伏）製曠野鬼神（又曠野鬼常啖人小兒。一日得一小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也）未嘗庭辱波斯面折阇王（國王每至佛會。佛皆先雲善來大王。如是軟言問訄）雖德尊神化。而不傷于國君之禮。仲尼適于衛。衛靈公與語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛。君之不笃于我。非流言以逞志也。有國如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而虎視于天下。一朝爲唐睢按劍。複鄢郢之地（鄢郢誤也。是鄢陵也。則穎川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後許以千裏地易鄢陵君五十裏地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千裏不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏屍百萬流血千裏。睢曰。大王聞布衣怒乎。伏屍二人流血五步。天下缟素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至于此。寡人谕矣）相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也（趙國有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣蔺相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐雲有瑕。取而指之。因倚柱不還。請割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙）梁武撤宮闱之製。恣沙門遊踐。有司以禦座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔爲吳中顧郎。尚不慚禦榻。況複乃祖定光金輪之釋子也（乃我也。我乃定光如來之子孫也）檀越若殺貧道。不慮無受生之處。若付尚方獄不妨行道。流俗以爲能跨略天子高岸釋門君子則不然也。梁朝皇綱既弛（弛紊也）庶事墮哉。唯余一禦榻受製可也。梁武嘗欲禦僧官。敕主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轹之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書曰。禦衆以寬。臨下以簡。此唐虞之化也。夫寬而以簡守之則人安。寬而不簡則法之亂矣。當梁世寬而不簡不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世簡書乎（簡策之書）異說雲。吾師加趺。心在乎定。奄若蟬蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎（吾即吾禅門尊宿也。學人誇其坐化高塔厚葬之事）譏者曰。君子谕于義。小人谕于利（谕曉也）惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以膻美因其瓦合。矯其後計。則重系其魂。沈乎賈譽之罪也（若實以了達去住無礙則可也。若素非真實。苟取後譽。矯诳凡俗。則重增沒者之罪）夫事不飾則不尊。過則浮競（有德而不彰失于光顯末代。無德而矯飾則涉于浮競也）故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信（雖有顧命之言求合度而行之）古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常禮（奢以僭上。儉乃逼下。禮儉得中。是合常禮）然有命暴屍者。雖欲利于飛走。而實無何戮其屍也（高僧慧實。囑露屍以施禽鳥者。其小惠未遍。何如善願以廣濟乎。又露之穢惡也。陳屍曰戮）居令德者。宜去此意。雖遠公將終之見。或未吾善也（南遠臨終。命施百鳥）夫死者精神往矣。質何能知（藏識既往。便同無情）立與坐臥。孰爲優劣哉。故金河右脅（佛在金沙河。右脅而臥。入于涅槃）雞峰累[月*坒]（尊者迦葉。奉持如來袈裟。于雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。卻往雞足。加趺入滅。化火焚身也）慧永求屦始起（高僧慧永于床前索屦而卒）靈睿執卷就化（高僧靈睿手執卷而卒）各任時而待盡。匪慕異而詭俗矣（鄧隱峰倒立而卒）昔高僧昙鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殓之。今則反乎是也。定者啓玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚于烈火。被甲胄而傷于毒箭乎（凡在死者必居散位）故前佛後佛有聖弟子入滅盡定。百年千年億萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國烏殺國。諸漏盡者形儀都偉（都大也）巅崖孤岫。瞑目委發。雷震山摧。而獵者往往見有焉（西域記。及唐叁藏行記序之）昔趙襄子（晉君無恤也趙簡子之子）畋焚山林。有一人飛行火中。山石不爲礙。斯入定之徒也（入定則不應飛行。疑運通之士也）晉神僧呵羅竭既殁。弟子積木如陵焚之。累日不爲灰。遷就石室。後數十年。觀者異其如生。彼則入第四禅。暨于無色界定。故能使口鼻無息矣（自第四禅至無色界地。法無風大種。故卅入息風不行）。塔廟製度。世失其道久矣。西域以塔爲方墳（梵雲塔婆。或雲偷婆。此雲墳塔。略也。或方或尖或圓也）居凡庶封之。若此方之堂者（四方也）若夏屋者（四垂大屋）自輪王至大聖。方以層級表德辯名也（輪王一級。聲聞四級。緣覺十二級。菩薩與如來十叁級）自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設碑繂（繂下棺索也。古者立石柱于墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。後或有刻君父種族于上當隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰[冢-豖+（一/豖）]。墓志不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也）啓埏道非國望不爲也（于墳前作隧路也。此皆國望之士。又有哀誅哀[狦-（狂-王）]碑志。非大士不可也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜谥號者也）周隋之後。競尚僭擬。其有高華輪奂。蔽乎前聖者也（近見有禅伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮雲。合以花座。四王守禦。八龍肩扙。竟以王難歸俗不得居之也）或自力于生前。或遺言于殁後。不怆冤魂之酷。但馳啬斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之箦示不欲僭也（革急也。箦床上策也。革音殛）晏平仲謂管氏（謂非面言評論之也）既死矣。豈在我哉。焚之沈之瘗之埋之露之（西國葬法有四。一水漂。二火焚。叁土埋。四施陀林。五分律雲。屍應埋之也）衣薪而棄諸溝壑（古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。聖人易之以棺椁。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏後聖用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木椁替土堲也）衮文納諸石椁。唯所遇焉。而屋愚之子（莊子唯在屋不出而愚也）不知道林之墳不高。而戴逵歎焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉（卲伯奭。每于甘棠之下治獄去。後周人懷其德。不忍伐其樹。故詩雲。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃）唯務僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏枭鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知爲誰。吾在廬山。講罷景余。每尋林谷。見則訊其德行。無一可與歸者。由是業之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也（毗奈耶雜事叁十叁說。本勝比丘生前多嗔。殁後置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優波離告之。乃令五百人毀之也）仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁爲高僧。多其聚徒。結納延譽爲高僧（因今人非疑古人是也。李致即中于福感寺請指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧稱爲高僧。上石□之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前德也）或世寡賢良。或搜核不精也。夫財食足以聚徒。谄佞足以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳于後裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉爲鄉豪重。在邑爲邑尹重。居州爲州尊重。十室之門十室請舍。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當稱彼重者。何人焉何故焉（仲尼雲。鄉人皆好之必察焉。鄉人皆惡之必察焉）其或小人便佞也。求矛也。則振達矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣（小人道長。則君子道消也）而後生美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合于權利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。稱某歸依。某以爲黨以爲援。以爲捷徑之路倍百直。诮彼簡樸。不能進取者也（所謂詭情賊智也）梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以爲名者實之賓也。若實行潛光。高而不名。寡德適時。名而不高。名而不高非所紀也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說雲。將死之人。寂無所見。是謂至道。不由險畏。若睹佛來。以相爲魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也（此乃匹夫之見爾）未曰司契者也。夫死者形離神越。樂消苦會。適長昏之域。蹈無畔之鄉。不矚聖儀。悲焉莫救（莫無也）故西域臨終之人。铮然金奏。不俟于春容矣（西國臨終。必令擊鍾。雲苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也）異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡系像。手令其執之。示往生之相也。其有夙修叁福。遐其後報。金容華目。瓊臺授手。笙镛間和。法誦窮年。實法王之大赉（皆淨土之相也）蠲有苦于天下也。讟爲魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實定用之忘照（根本定心照境之時。不著能所取相是也）非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語哉（非可將證理之真心而欲同將死之昏識也）

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