《北山錄》八

卷第七

　　（□□□諸定舉之。地大震動。帶猶著地。佛雲。舍利禅定。日連尚不識其名也）富樓那□聞智慧居弟子上而以說法知也（富樓那彌多羅尼子也。此雲滿慈子。從母彰名。滿慈母姓名也）大迦葉爲法冢嗣。而獨譽頭陀（飲光迦葉□□男也。王舍城人。棄榮貴□□□乞食自資。修頭陀行）舍利目連□爲阿毗昙。而迦旃延專論義之號也（阿毗昙。此雲無對法。郎論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延稱論議第一。亦雲。迦多演此雲翦剃種。上古有仙。山中既久發長無人剃。婆羅門法。汙人不剃發。有一仙爲剃發諸仙願護得道。爾來號剃發種。尊者即其後也）此大聖之弘旨。非余之所不兼焉（以專美者見稱）然于其間或勸或沮。皆有爲而言之矣。故劫賓那獨窮曆象（劫賓那。此雲房宿。蓋因感之而生。故曉曆象）首籠那迥然精進（則億耳比丘也。生平已來。足不履地。出家後日夜行道。足下血流。佛爲說彈琴喻。須令急慢得所因證果也）至于五百。若以一行求之則無不居甲而非乙也。其若孔門叁千升堂。入室者七十二人。舉以四科十哲。雖曾參不標德行而見稱孝悌（德行．政事．文學．言語．四科也。顔回．闵損．冉雍．言偃．蔔商．冉耕．仲由．冉有．宰我．子貢。爲十哲。曾參不預）左氏不登文學而騰翰國史（不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子）禮經叁百威儀叁千唯公西赤之卓立（公西赤。字子華有容儀。孔子雲。束帶立于朝。可使與賓客言也）故二宗風教玄符于抑揚也。昔者贊大迦葉即曰同一解脫。譏舍利弗即曰所不能知（法華經。假使諸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知）十方刹土靡不清淨。獨贊無量壽國。諸尊大士普蘊慈悲。但顯觀自在力。雪山大士睹相知終（佛在俱屍入滅。大迦葉住在雪山。見地大動。又睹光明。知此必是如來終也。遂來赴會所）假名菩薩聞說常住。蓋非所益而不善其事。非可久而不宣其教（假名初發心也。聞佛說久住世間無益。涅槃雲。後叁月當入涅槃。遂生悲泣。法華經雲。若佛久住于世。薄德之人不種善根也）其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執文以定義。義歸壅也。赜義以乖文。文將害也（離文穿鑿爲害文也）或學博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠則有焉（蓋無求備于一人也）然所說經皆稱第一。固有旨矣。夫俞扁之于患者（史記。俞附扁鵲皆古之良醫）陰慘焉桂椒之良也（陰慘冷桂椒熱故爲良）陽躁焉冰雪之良也（陽躁熱冰冷故爲良）而法大醫王愍有區之庶類（佛爲大醫王）以般若破名相。以法華會叁乘。以金光致哀忏。各有所的而不居其次也（金剛經以破相稱最上第一。法華經以會羊鹿中小叁乘歸大白牛之車爲第一。金光明經據信相菩薩忏悔一切罪障第一也）而經言。國君失道玉燭不調（四時和謂之玉燭）風雨不時疾疫是興者。蓋警誡之辭耳（如仁王經．金光明經等。警動也。誡約也）夫王者以風化于下。其風若昏。人變于惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位之亡。如岻之頹（殲殄也。罔無也。岻山名。君若無道。天降殃禍。殄其賢良忠臣。國壞如山之頹）斯大聖婉而成章矣。然于教中亦有言似而意非者。如燕居叁月。敕一切不得見。唯除一供養人（佛之安閑而處。先敕不許雜人相見）有和先比丘。與六十頭陀行者（不受請。常乞食。止山上。著獘衣。樹下坐。日一食。唯叁衣。恒坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行）直入見佛。佛覺少欲而稱歎之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得見佛也（和先因少欲見佛。多欲者乃相率而少欲）昔說九部經。美化城之居。居而無實。會至寶所（佛說中小之教。謂之權設。如人欲至寶所。中路心退。導師乃于中化作一滅。權言寶所。候憩息方言是權。引之更進寶所。九部小乘教）于言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教誡經。比丘不袒。大聖贻其責也。城喻經。既袒不通肩。又責之也（袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也）鹙子以正言。似反取舍未谕（未知可執）佛言行供養袒也。作福田不應袒也。所貴善時。非堅白之可離（取舍適時。進退從權。非如磨而不磷方日堅乎。涅而不淄方日白乎）嘗告頻婆娑羅王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚于剜大千眼（王舍城主）有時以破戒比丘如萎薝蔔王官素服勿得刑罰（遺教經雲。薝蔔花雖萎。猶勝諸余花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又雲。我諸比丘若犯王法。或殺或打。若剝袈裟逼令還俗。若驅出國。如生剝叁百頭牛。其罪尚輕）蓋由仁王過仁。使愚者恣慝（慝惡也）惡王過惡。使人枉濫慮失其中設兩經以防損也。戒經。始命展轉相谏。終命但自觀身（戒經。僧殘有叁谏之文。七佛戒又雲。但自觀身行莫觀作不作）蓋爲直己而不能直人者。製使胥谏也。伐善而好訟過者。製令退省諸已也。有事隱而言實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世爲牛。彼當更有牛業。而但彰乎一事也（即牛齝比丘。過去世摘一莖禾墮數粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人譏之。遂令長居叁十叁天）阿那律施一食。而九十一劫受人天樂（此雲無滅。天眼第一）彼以善緣相資。成于多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後成于富者也。夫同跻十號何則強劣而稱拜者益有豐寡耶（同以十號成佛稱禮于有見獲益不同也）蓋舉一時一行。而示乎不一之緣也（若西方偏于接引。藥師偏于救患等）有理非而言過。如飲酒捉寶。定非沙門（戒經所禁）記提婆達一劫入地獄（提婆達造五逆入地獄一劫）重心害蟻。罪重殺人（如特起上品嗔心害蟻。重于誤意殺人）。雖于事則微。而緣情則極。皆聖人至責之詞也。故經雲。我說須陀洹人得成佛。汝不解我意（據回心修行說）我說不成佛汝亦不解我意也（據定性灰身未回心者說）夫皇聖照機。卷舒無必（必專必也）有以教起從人。故前說人天。後以谛緣而損之也（人天謂五戒十善等。谛謂四谛也。緣謂十二緣生也）前說谛緣。後以一乘而損之也（令舍羊鹿趣大白牛）損至無損乃歸。曰大道有以教不從人。如華嚴前會。小聖在席。視聽之所昧塞也（初八會。雖小聖在席。而不見不聞。蓋非其境。至第九會。方見聞也）有以人不從教。如初轉法輪。十二億衆發無上道意（佛初成道。謂提謂長者說法。有十二億衆得無生法忍）攝末歸本。無量人天得法眼淨。夫如是不鈎深不達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而遊夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問政聞斯行。諸所問是一。所告不同（如論語）雖萬流俱潤。而不滓其源也。故曰信近于義言可複也（有義不必信。可審覆之也）昔大菽氏（目幹連也上。古有仙。居山寂處。常采菉豆而食。因以爲姓。曰采菽氏。尊者之母是其族也）記七日後雨（記七日當雨而不雨。則目連觀不細也）牸牛白犢終用克爽（又記。婆羅門家牸牛生犢。額白而尾白。此皆目連之粗心也）五百無學。同以天眼討論天地。皆二叁其說。蓋分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜有時。寒暑有月。醫藥味分。阙則寡力。多則無要（已上皆不可阙法亦如是）婆沙謂如叁周偱曆四聖谛數。若論之不極也（叁周數四谛謂減緣減行觀也）夫大乘我不障小果。彼犢子衆（上古有仙。染牸而生。故謂犢子部）或執之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。所宗有二。蓋不以一宗爲盡善之門矣（天親本在有部宗出家。說義多宗經部也）法勝造毗昙心論雲。若生諸煩惱是聖說有漏。達磨多羅謂其生字濫于滅道。乃別製雜毗昙心論雲。若增諸煩惱是聖說有漏也。無著造般若論。天親二之（無著菩薩造金剛般若論。天親菩薩亦造故雲二也）以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也（無著．天親．師子覺．叁兄弟也。北天竺留婁沙富羅國人。此雲丈夫土。是天帝戰修羅處也。俱在薩婆多出家。無著先悟大乘。往兜率宮請彌勒說瑜伽。後勸天親令悟大乘也）所不然者。止以無著智障未除。而撾不及于馬腹。尺有短于寸者也（智障所知障也。左傳雲。雖鞭之長不及。馬腹也。喻無著雖造論猶有所不到）清辯與諸徒。誓于修羅窟俟龍華成道。方擬問津焉。謂今彌勒未是遍知也（清辯菩薩以芥子擊修羅窟。隱候彌勒佛下生。將問不決之事。今彌勒菩薩未是至聖者也）後德光假龍軍而得見所不致拜。又索之以形儀焉（得至兜率見彌勒不禮以其作天人相也）先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠公歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。遂著法性論（廬山遠也）羅什見曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛舊學以爲邪說。擯之投于虎丘。尋往廬山。洎大本經至。果與玄契（泥洹經說。有一類闡提無種性終不成佛。及涅槃後分經至。一切衆生皆得成佛。果符生公之義也）生乃登法座。論義數番。麈尾紛然而墜。隱機順化。生昔不死有待故也（大本經未至。生故待之。今既至乃卒。時人號之忍死生也）生今之死待竟故也。向無生公落诠之知。則昭昭佛性隱。于無知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在像曰。若一切衆生實有佛性。惟所散花挂菩薩頸。乃辄如其願。今謂。若使奘有生公之知。則不應有是祝也。傥祝之不吉。將不信乎。夫蔔者決猶預定嫌疑。不疑何蔔。易雲。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎（校散也。奘公不合有疑散之道）若爲物而然者。蓋是導物爲疑。乃攜人之心矣（奘本不疑。恐後人疑。故示此以導之也。攜離散也。內墮散後來之疑心也）昙延撰涅槃疏。慮匪協于聖衷。置疏于舍利塔前。焚香請征驗其疏。與舍利放光。通叁晝夜聯照不絕。而淨影之徒未之允也。長已所製終于並驅。夫望舒既禦不假載燧（望舒月光也。月光既出。行者不假執炬）翳號既族甯期私灑（翳號雲雷也。雲雷既布。甘澤普滋也）而阖戶之家華釭特舉（月影雖流蘭釭尚照）營圃之叟绠[卸-ㄗ]自溉（芸蔬不可不灌）良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利爲美故也。議者…

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